॥ श्री एकनाथी भागवत ॥

 

अध्याय अकरावा

 

श्रीगणेशाय नमः ॥ श्रीकृष्णाय नमः ॥

ॐ नमो सद्‍गुरु सच्चिद्‍घन । वर्षताहे स्वानंदजीवन ।

मुमुक्षुमयूरकुूळें जाण । हरिखें उड्डाण करिताति ॥१॥

तो सजल देखोनि मेहो । ’सोहंभावें’ फोडिती टाहो ।

रोमांचपिसीं पसरूनि पहा हो । सत्त्वें लवलाहो नृत्याचा ॥२॥

नाचती स्वानंदाचेनि मेळें । तेणें सर्वांगीं निघाले डोळे ।

पिसें देखणीं जाहलीं सकळें । तें शिरीं गोपाळें वाहिलीं ॥३॥

तो मेघ देखोनि संमुख । आर्त चातक पसरिती मुख ।

बिंदुमात्रें पावले सुख । नित्य निर्दोख ते जाहले ॥४॥

आर्ततृषा तत्काळ वोळे । निवाले तेणें स्वानंदजळें ।

मग हरिखाचेनि कल्लोळें । सुखसोहळे भोगिती ॥५॥

सुभूमि देखोनि निर्मळ । जाणोनि वर्षती काळवेळ ।

वर्षों लागले जी प्रबळ । जळकल्लोळ अनिवार ॥६॥

तेणें वोळलेनि कृपाभरें । शिष्यसरितेसी पूरु भरे ।

विकल्पवोसणें एकसुरें । महापूरें वाहविलीं ॥७॥

तेणें प्रवाहनिर्मळजळें । चिदैक्यसागरीं सरिता मिळे ।

मग समरसोनि तेणें जळें । राहे निश्चळें निजरूपें ॥८॥

वैराग्यराबें शुद्ध केली । पृथ्वी निजवोला वोळली ।

कठिणत्वेंवीण मार्दवा आली । नाही अंकुरली बहुबीजें ॥९॥

अखंड वर्षतां जळमेळीं । वासनेचीं ढेपें विरालीं ।

सद्‍भावाची वोल जाहली । वाफ लागली बोधाची ॥१०॥

तेथें न पेरतांचि जाण । सहज निजबीजें परिपूर्ण ।

अंकुरली आपणिया आपण । सिद्ध संपूर्ण स्वभावें ॥११॥

ते परम कृपेचिये पुष्टीं । स्वानंदें पिकली समदृष्टी ।

परमानंदें कोंदली सृष्टी । ऐक्यें संवसाटी जीवशिवां ॥१२॥

फिटला दुःखदुष्काळु । पाहला सुखाचा सुकाळु ।

वोळळा सद्‍गुरु कृपाळु । आनंदकल्लोळु सच्छिष्यां ॥१३॥

वर्षतां निजपर्जन्यधारा । वर्षला नाना अवतार-गारा ।

कार्यानुरूपें तदाकारा । विरोनि निराकारा त्या होती ॥१४॥

त्या पर्जन्याचा वोसडा । दैवें लागल्या जडामूढां ।

तो सरता होय संतांपुढां । अवचटें शिंतोडा जैं लागे ॥१५॥

तो महामेघ श्रीहरी । सद्‍गुरुकृपा वोळे जयावरी ।

तोचि धन्य चराचरीं । पूज्य सुरनरीं तो कीजे ॥१६॥

गुरुनामें अति घनवटु । शिष्य तारूनि अति हळुवटु ।

ज्याचा आदि-मध्य-शेवटु । न कळे स्पष्टु वेदांसी ॥१७॥

तो सद्‍गुरु श्रीजनार्दनु । वोळलासे आनंदघनु ।

तेणें एका एकु केला पावनु । सांडवोनु एकपण ॥१८॥

एक तेंचि अनेक । अनेक तेंचि एक ।

हेंही केलें निष्टंक । स्वबोधें देख बोधोनि ॥१९॥

बोधोनियां निज‍ऐक्यता । ऐक्यें लाविलें भक्तिपंथा ।

मज प्रवर्तविलें श्रीभागवता । निज कथा गावया ॥२०॥

तेचि श्रीभागवतींची कथा । दशमाध्यावो संपतां ।

ते बद्धमुक्तांची व्यवस्था । उद्धवें कृष्णनाथा पूशिली ॥२१॥

सखोल उद्धवाचा प्रश्न । ऐकोनियां श्रीकृष्ण ।

निजहृदयींचें गुह्यज्ञान । उद्धवासी जाण सांगेल ॥२२॥

येणें प्रश्नोत्तरश्रवणें । उठे जन्ममरणांचे धरणें ।

संसाराचें खत फाडणें । फिटलें लाहणें विषयांचें ॥२३॥

मोक्षमार्गींचे कापडी । साधनीं शिणती बापुडीं ।

तिहीं शीघ्र यावें तांतडी । जिणावया वोढी बंधमोक्षांच्या ॥२४॥

जे कष्टती जपतपसाधनें । शिणती ध्येय-ध्यान-अनुष्ठानें ।

ते ते शीघ्र या विंदानें । ज्ञानाज्ञानें जिणावया ॥२५॥

ऐशी कथा आहे गहन । श्रोतीं व्हावें सावधान ।

एका विनवी जनार्दन । स्वानंदघन तुष्टला ॥२६॥

अकरावे अध्यायीं जाण । इतुकें सांगेल श्रीकृष्ण ।

बद्धमुक्तांचें वैलक्षण्य । आणिक लक्षण साधूचें ॥२७॥

तेणेंच प्रसंगें जाण । सांगेल भक्तीचें लक्षण ।

अकराही पूजेसी अधिष्ठान । इतुकें निरूपण हरि बोले ॥२८॥

 

 

श्रीभगवानुवाच ।

बद्धो मुक्त इति व्याख्या गुणतो मे न वस्तुतः ।

गुणस्य मायामूलत्वात्‌ न मे मोक्षो न बन्धनम्‌ ॥ १ ॥

 

 

उद्धवा बद्ध-मुक्त-अवस्था । जरी सत्य म्हणसी वस्तुतां ।

तरी न घडे गा सर्वथा । ऐक आतां सांगेन ॥२९॥

बद्ध-मुक्त-अवस्था । माझे स्वरूपीं नाहीं तत्त्वतां ।

हे गुणकार्याची वार्ता । संबंधु तत्त्वतां मज नाहीं ॥३०॥

माझ्या निजस्वरूपाच्या ठायीं । बद्धमुक्तता दोनी नाहीं ।

बद्धता मुक्तता गुणांच्या ठायीं । आभासे पाहीं गुणकार्यें ॥३१॥

गुण ते समूळ मायिक । मी गुणातीत अमायिक ।

सत्यासी जैं बाधे लटिक । तैं मृगजळीं लोक बुडाले ॥३२॥

चित्रींचेनि हुताशनें । जैं जाळिजती पुरें पट्टणें ।

कां स्वप्नींचेनि महाधनें । वेव्हारा होणें जागृतीं ॥३३॥

सूर्यासी प्रतिबिंब गिळी । छाया पुरुषातें आकळी ।

समुद्र बुडे मृगजळीं । तैं मज गुणमेळीं बद्धता ॥३४॥

जैं जिभेसी केंसु निघे । जैं तळहातीं वृक्ष लागे ।

डोळ्यांमाजीं पर्वत रिगे । तैं मी गुणसंगें अतिबद्धु ॥३५॥

आकाश खोंचे सांबळीं । काजळ लागे वारया निडळीं ।

कां विजूचे कपाळीं । बाशिंग सबळी बांधावें ॥३६॥

गगन तुटोनि समुद्रीं बुडे । सपर्वत धरा वारेनि उडे ।

सूर्य अडखळोनि अंधारीं पडे । तरी मी सांपडे गुणांत ॥३७॥

अंतरिक्षगगनीं सरोवर । त्यामाजीं कमळें मनोहर ।

तो आमोद सेविती भ्रमर । ऐसें साचार जैं घडे ॥३८॥

तैं मी आत्मा गुणसंगे । नाना विषयभोग संभोगें ।

मग त्या विषयांचेनि पांगे । हो‌ईन अंगें गुणबद्धु ॥३९॥

त्रिगुण-अंगीकारें वर्ततां । गुणकार्य-तदात्मता ।

तेणें बद्ध-मुक्त-अवस्था । भासे वृथा भ्रांतासी ॥४०॥

गुणा आत्म्यासी भिन्नता । म्हणसी मानली तत्त्वतां ।

परी गुणसंगें आत्मा असतां । अवश्य विकारिता ये‌ईल ॥४१॥

अग्निसंगें पात्र तप्त । पात्रतापें जळ संतप्त ।

जळतापें धान्यपाकु होत । तेवीं विकारवंत नव्हे आत्मा ॥४२॥

अग्नितापा‌आंत । आकाश नव्हे संतप्त ।

तेवीं गुणसंगा आंत । विकारवंत नव्हे आत्मा ॥४३॥

नट अंधत्वें अवगला । परी तो आंधळा नाहीं जाहला ।

तैसा आत्मा गुणसंगें क्रीडला । तरी असे संचला निर्गुणत्वें ॥४४॥

नटु अंधत्वें नव्हे अंधु । आत्मा गुणसंगें नव्हे बद्धु ।

गुण मायिक आत्मा शुद्धु । या त्या संबंधु असेना ॥४५॥

आत्मा व्यापक गुण परिच्छिन्न । याही हेतु न घडे बंधन ।

सकळ समुद्राचे प्राशन । केवीं रांजण करूं शके ॥४६॥

मोहरीमाजीं मेरु राहे । पशामाजीं पृथ्वी समाये ।

मुंगी गज गिळोनि जाये । खद्योत खाये सूर्यातें ॥४७॥

मशकु ब्रह्मांडातें आकळी । पतंगु प्रळयानळ गिळी ।

तरी आत्मा गुणाचे मेळीं । गुणकल्लोळीं बांधवे ॥४८॥

यापरी न संभवे बद्धता । बद्धतेसवें गेली मुक्तता ।

बद्धमुक्त‍अवस्थांपरता । जाण तत्त्वतां आत्मा मी ॥४९॥

स्वप्नींचा अत्यंत सुकृती । अथवा महापापी दुष्कृती ।

दोन्ही मिथ्या जेवीं जागृतीं । तेवीं बद्धमुक्ती आत्मत्वीं ॥५०॥

हो कां जीवात्म्यासीची बद्धता । सत्य नाहीं गा तत्त्वतां ।

मा मज परमात्म्यासी अवस्था । बद्धमुक्तता ते कैंची ॥५१॥

बिंबीं प्रतिबिंबी नाहीं । मध्येंचि आरिशाचे टायीं ।

मळ बैसले ते पाहीं । प्रतिबिंबाचे देहीं लागले दिसती ॥५२॥

तो मळु जैं पडे फेडावा । तैं आरिसाची साहणें तोडावा ।

परी प्रतिबिंब त्या साहणे धरावा । हें सद्‍भावा मिळेना ॥५३॥

तेवीं जीवीं शिवीं दोष नाहीं । दोष अंतःकरणाच्या ठायीं ।

तें चित्त शुद्ध केल्या पाहीं । बंधमोक्षां दोंही बोळवण ॥५४॥

तैसें आविद्यक हें सकळ । गुणकार्य नानामळ ।

जीवा अंगीं प्रबळ । मूढमती स्थूल स्थापिती ॥५५॥

जैं सत्त्वें गुण निरसे सबळ । तैं आविद्यक फिटती मळ ।

तेचि सद्विद्या होय निर्मळ । जीवचि केवळ शिव होये ॥५६॥

तेव्हां जीवशिव हीं नामें दोनी । जातीं मजमाजीं समरसोनी ।

तैं मीच एकवांचूनी । आन जनीं वनीं असेना ॥५७॥

जीवभावनें मीचि जीवु । शिवभावनें मीचि शिवु ।

मी एकला ना नव्हे बहु । माझा अनुभवु मीचि जाणें ॥५८॥

झणीं आशंका धरिशी येथ । ’जरी जीव शिव तूंचि समस्त ।

तरी ते शुकवामदेवचि कां मुक्त । येरां म्हणत जड जीव ॥५९॥

जरी तूंचि जीवरूपें तत्त्वतां । तरी हे ऐशि कां विषमता ।

शुकवामदेवांची अवस्था । वेदशास्त्रार्था सम्मत ॥६०॥

तींही लोकांमाजीं जाण । वेदवचन तंव प्रमाण ।

हें बोलणें विलक्षण । अप्रमाण जैं मानिशी’ ॥६१॥

हो कां वेद म्हणे जें निश्चित । तें बोलणें माझें निःश्वसित ।

तो मी स्वमुखीं जे बोलत । तें तूं अयुक्त म्हणतोसी ॥६२॥

जो मी वेदांचा वेदवक्ता । सकळ शास्त्रांचा मूळकर्ता ।

त्या माझें वचन म्हणसी वृथा । अतियोग्यता तुज आली ॥६३॥

वेदांचें जाण त्रिविध बंड । त्रिकांडीं केला तो त्रिखंड ।

वेदबळें बा पाखंड । वाजवी तोंड अव्हासव्हा ॥६४॥

भासले बहुसाल मतभेद । वेदबळें नाना वाद ।

तो वेद माझा परोक्षवाद । तेणें तत्त्वावबोध केवीं होय ॥६५॥

शब्दज्ञान ब्रह्मज्ञान । बाह्यदृष्टीं समसमान ।

जेवीं वाल आणि वालभर सुवर्ण । तुकितां पूर्ण समता आली ॥६६॥

परी वाला सुवर्णा समता । मोलें कदा नव्हे तत्त्वतां ।

तेवीं वेदवादयोग्यता । ब्रह्मानुभविता सम नव्हे ॥६७॥

जो मी हरिहरां प्रमाण । त्या माझें वचन अप्रमाण ।

तूं म्हणसी हा ज्ञानाभिमान । हेंही जाणपण सांडावें ॥६८॥

माझें वचन सत्याचें सत्य । सत्य मानूनि निश्चित ।

येणें भावें साधे परमार्थ । हें ब्रह्मलिखित मद्वाक्य ॥६९॥

उद्धवा मज पाहतां । वसिष्ठवामदेवादि समस्तां ।

न देखे बद्ध आणि मुक्तता । हा माझा तत्त्वतां निजबोधु ॥७०॥

मुक्तांचिये दृष्टीं । मुक्तच दिसे सकल सृष्टी ।

तेथें शुकवामदेवांची गोष्टी । वेगळी पाठीं केवीं राहे ॥७१॥

बद्धमुक्तांहूनि भिन्न । परमात्मा मी चिद्‍घन ।

जरी म्हणसी जीवासी बंधन । तेहीं सत्यत्वें जाण घडेना ॥७२॥

 

 

शोकमोहौ सुखं दुःखं देहापत्तिश्च मायया ।

स्वप्नो यथात्मनः ख्यातिः संसृतिर्न तु वास्तवी ॥ २ ॥

 

 

दोन मुहूर्त स्वप्नवृत्ती । त्यामाजीं देखे जन्मपंक्ती ।

तेथें पावला नाना याती । तेवीं मिथ्या प्रतीती भवभावा ॥७३॥

नसता आभासु मावळे ठायीं । त्यालागीं हाहाकारु उठे देहीं ।

गेले मेले नाहीं नाहीं । ’शोक’ पाहीं त्या नांव ॥७४॥

भग्नपात्रीं भरिलें जळ । तेथें बिंबलें चंद्रमंडळ ।

तें पात्र पोटेंशीं धरी बाळ । रत्‍न प्रबळ हें माझें ॥७५॥

जळ गळोनि जाय सकळ । चंद्रमा हरपे तत्काळ ।

त्यालागी तळमळी तें बाळ । ’शोकु’ केवळ या नांव ॥७६॥

अथवा घटचंद्र धरूं जातां । तो न ये बालकाचे हाता ।

यालागीं करी जे जे व्यथा । ’शोक’ सर्वथा या नांव ॥७७॥

काढावया आरशांतील धन । करी दर्पणामाजीं खनन ।

फुटल्या नागवलों म्हणे जाण । ’शोक’ दारुण या नांव ॥७८॥

नसते वस्तूच्या ठायीं जाण । मी माझें हा अभिमान ।

तेंचि ’मोहाचें’ लक्षण । ममता दारुण ते संधी ॥७९॥

देखोनि मृगजळाचें तळें । येणें पिकती रायकेळें ।

यालागीं मृगतृष्णेचीं जळें । आठै काळें राखतु ॥८०॥

मृगजळाकडे कोणी भंवे । त्यासी सक्रोधें भांडू धांवे ।

अतिमोहित मोहस्वभावें । विवेकु न करवे सत्याचा ॥८१॥

तेवीं पुत्रापासोन सुखप्राप्ती । माता पिता हो‌ईल म्हणती ।

शेखीं पुत्र अंगोठा दाविती । केवळ भ्रांति पुत्रमोहो ॥८२॥

गंधर्वनगरींची रचना । देखोनि अभिलाष होय मना ।

ते घ्यावया मेळवी सेना । नानासूचना‌उपायें ॥८३॥

तैसा मिथ्या देहीं अभिमान । देहसंबंधाची ममता गहन ।

हेंचि मोहाचें मूळ लक्षण । ममताभिमान प्राणियां ॥८४॥

एवं अहं आणि ममता । हेचि मोहाची मातापिता ।

त्याचेनि उत्तरोत्तर वाढतां । जनमोहिता व्यामोह ॥८५॥

प्रियविषयीं आसक्ति देख । त्याची नित्यप्राप्ती अनेक ।

त्याचि नांव म्हणती ’सुख’ । जेवीं चाखितां विख अति मधुर ॥८६॥

विषयप्राप्तीं जो हरिख । तया नांव म्हणती ’सुख’ ।

विषयविनाश तेंचि ’दुःख’ । परम असुख त्या नांव ॥८७॥

शोक-मोह-सुख-दुःख । येणेंचि ’देहाची प्राप्ती’ देख ।

देहाभिमानें देह अनेक । दुःखदायक भोगवी ॥८८॥

जे जेणें तीव्रध्यानें मरे । तो तेंचि हो‌ऊनि अवतरे ।

कां जो निमे अतिद्वेषाकारें । तो द्वेषानुसारें जन्मतु ॥८९॥

सर्प मुंगुस पूर्ववृत्ती । वैराकारें जन्म पावती ।

जे जे वासना उरे अंतीं । ते ते गती प्राण्यासी ॥९०॥

यालागीं हृदयामाजीं निश्चितीं । जे सबळ वासना उठे अंतीं ।

तो तो प्राणी पावे तिये गती । श्रुति बोलतीं पुराणें ॥९१॥

पुरुषासवें वृथा छाया । तैशी ब्रह्मीं मिथ्या माया ।

ते उपजवी गुणकार्या । देह भासावया मूळ ते ॥९२॥

जेवीं का स्वप्नीं एकलें मन । नानाकार होय आपण ।

तेवीं चैतन्याचें अन्यथाभान । तें हें जाण चराचर ॥९३॥

एवं वस्तुतां संसार नाहीं । तेथें सुखदुःख कैंचें कायी ।

देहेंवीण छाया पाहीं । कोणें ठायीं उपजेल ॥९४॥

जें उपजलेंच नाहीं । तें काळें गोरें सांगों कायी ।

अवघें स्वप्नप्राय पाहीं । वस्तुतां नाहीं संसारु ॥९५॥

इहीं दोहीं श्लोकीं अगाधु । परिहरिला वस्तुविरोधु ।

आतां प्रतीतीनें जो अनुरोधु । तो सत्यासी बाधु करूं न शके ॥९६॥

डोळां अंगुळी लाविती । तेणें दोन चंद्र आभासती ।

गगनीं दों चंद्रा नाहीं वस्ती । मिथ्या प्रतीती निराकारीं ॥९७॥

 

 

विद्याविद्ये मम तनू विद्ध्युद्धव शरीरिणाम्‌ ।

मोक्षबंधकरी आद्ये मायया मे विनिर्मिते ॥ ३ ॥

 

 

निजबोधें येत बोधा । ’ब्रह्माहमस्मि’ स्फुरे सदा ।

ते जाण शुद्ध ’विद्या’ । जें अविद्याछेदक ॥९८॥

मी पापी मी सदा निर्दैवो । ऐसा नित्य स्फुरे भावो ।

तेचि सबळ ’अविद्या’ पहा हो । जे नाना संदेहो उपजवी ॥९९॥

एकी जीवातें घाली बंदी । एकी जीवाचें बंधन छेदी ।

या दोनी माझ्या शक्ति अनादी । जाण त्रिशुद्धी उद्धवा ॥१००॥

’तूं चिन्मात्र चैतन्यघन । चित्‍स्वरूपें वृत्तिशून्य ।

तुज शक्ती कैंच्या जाण । निर्धर्मकपण सर्वदा ’ ॥१॥

उद्धवा हे आशंका वाया । कारण नाहीं करावया ।

या शक्ती जन्मवी माझी माया । जे न ये आया सुरनरां ॥२॥

’सत्‌’ म्हणों तरी तत्काळ नासे । ’असत्‌’ म्हणों तरी आभासे ।

जिणें नामरूपांचें पिसें । लाविलें असे जगासी ॥३॥

नातुडे संतासंतबोली । माया ’अनिर्वचनीय’ झाली ।

तिणें विद्या-अविद्या इये पिलीं । वाढविलीं निजपक्षीं ॥४॥

आजि काळींच्या केल्या नव्हती । विद्या अविद्या अनादि शक्ती ।

बंधमोक्षातें भासविती । या दोनी वृत्ती मायेच्या ॥५॥

ते ’माया’ तूं म्हणसी कोण । तुझी ’कल्पना’ ते माया पूर्ण ।

बद्धमुक्तता-स्फुरण । तीमाजीं जाण स्फुरताति ॥६॥

बंधमोक्षांची राहती स्थिती । ते मी सांगेन तुजप्रती ।

ऐक उद्धवा निश्चितीं । यथानिगुतीं निवाडें ॥७॥

स्वप्नीं न देखे आराधन । ज्यासी नाहीं माझें भजन ।

अविद्या त्यामाजीं संपूर्ण । प्रबळ जाण वाढत ॥८॥

तो माझ्या ठायीं अतिसादर । भजनशीळ आठौ प्रहर ।

तेंचि ब्रह्मविद्येचे घर । तेथें निरंतर ते वाढे ॥९॥

जेथ माझ्या भजनाचा उल्हासु । तेथ अविद्येचा निरासु ।

तोचि ब्रह्मविद्येचा प्रवेशु । हा अतिविश्वासु भक्तांचा ॥११०॥

येथ बद्धाचें कारण । आणि मोक्षाचें साधन ।

भक्तीचें दृढ स्थापन-। अर्थास्तव जाण बोलिलों ॥११॥

’ज्या बंधमोक्ष दोनी वृत्ती । त्या तूं मायेच्या म्हणसी शक्ती ।

तेव्हां माया झाली मोक्षदाती । हें केवीं श्रीपति घडेल ॥१२॥

जरी माया झाली मोक्षदाती । तरी कां करावी तुझी भक्ती ।

हेंचि सत्य काय श्रीपती । सांग निश्चितीं निवाडु’ ॥१३॥

कृष्ण म्हणे उद्धवासी । स्वयें चलन नाहीं छायेसी ।

तेवीं सामर्थ्य नाहीं मायेसी । केवीं मोक्षासी ते दे‌ईल ॥१४॥

जो मायेचा नियंता । तो विष्णु मोक्षाचा दाता ।

तोडूनि जीवाची बद्धता । सायुज्यता देतसे ॥१५॥

म्हणशी अविद्या-कामकर्मादृष्टें । जीवासी बंधन लागे मोठें ।

तें ब्रह्मविद्या-निष्कर्में तुटे । हा बोध करी नेटें गुरु श्रुतिद्वारा ॥१६॥

’येथ विष्णु काय झाला कर्ता । मा तो हो‌ईल मोक्षदाता’ ।

हे विकल्पाची वार्ता । न घडे सर्वथा उद्धवा ॥१७॥

गुरुरूपें विष्णु जाण । श्रुत्यर्थ विष्णुचि आपण ।

शमदमादि साधन । तेंही जाण विष्णुचि ॥१८॥

शिष्यबुद्धीसी बोधकता । विष्णुचि जाण तत्त्वतां ।

यापरी गा निजभक्तां । मोक्षदाता श्रीविष्णु ॥१९॥

त्या मोक्षाचा जो परिपाक । ते समाधि श्रीविष्णुचि देख ।

समाधीचें समाधिसुख । आवश्यक श्रीविष्णु ॥१२०॥

परमात्मा परिपूर्ण । तो मी विष्णु ब्रह्मसनातन ।

भक्तभवपाशमोचन । कृपाळू जाण करीतसें ॥२१॥

गत श्लोकींचेनि अनुवादें । ’शरीरिणाम्‌’ येणें पदें ।

जीवासी बद्धपण उद्‍बोधे । तेंही विनोदें निवारितसे ॥२२॥

एकाशीच बद्धमुक्तता । घडे न घडे तत्त्वतां ।

या उद्धवाच्या प्रश्नार्था । विशद आतां करीतसे ॥२३॥

 

 

एकस्यैव ममांशस्य जीवस्यैव महामते ।

बन्धोऽस्याविद्ययानादिर्विद्यया च तथेतरः ॥ ४ ॥

 

 

रितीवाढी असे अग्नीशी । तेथ फुणगे उसळले आकाशीं ।

रितीवाढी नाहीं स्वरूपासी । अंश भासावयासी ठावो कैंचा ॥२४॥

जेणें पाविजे निजबोधातें । ते बुद्धी उद्धवापाशीं वर्ते ।

यालागीं कृष्ण म्हणे ’महामते’ । उद्धवातें अतिप्रीतीं ॥२५॥

अतिप्रीतीं पुरस्करून । उद्धवासी म्हणे सावधान ।

ये श्लोकींचा अर्थ गहन । ते धारणा जाण धरावी ॥२६॥

यालागीं कृष्णजगजेठी । उद्धवाची पाठी थापटी ।

अतिगुह्याची गुह्य गोष्टी । तुझे कृपेसाठीं मी बोलतों ॥२७॥

पाठी थापटावयामिसें जाण । करीत स्वशक्तिसंचरण ।

तेणें अद्वयबोधलक्षण । उद्धवासी जाण प्रकाशी ॥२८॥

जीव एकचि त्रिजगतीं । हें जाण उद्धवा निश्चितीं ।

जेवीं नाना दीपांचिया दीप्ती । तेजाची ज्योति अभिन्न ॥२९॥

दोनी दीप एक होती । तैशी टिवळीं ऐक्या न येती ।

जडत्वापाशीं भेदप्राप्ती । ऐक्यवृत्ती अजडत्वीं ॥१३०॥

चंदनकुटके बहुवस । परी सर्वीं एकुचि सुवास ।

तेवीं जीवरूपें मी अविनाश । परमपरेश आभासे ॥३१॥

’जीवरूपें तूं श्रीकृष्ण । हें सत्य मानावें वचन ।

तैं भवपाशादि बंधन । तुजचि जाण आदळलें ’ ॥३२॥

ऐशी कल्पिशी जरी वार्ता । ते मज न घडे गा सर्वथा ।

जेवीं शरीरासी प्राण चाळिता । शरीर‍अवस्था त्या नाहीं ॥३३॥

लिंगशरीरीं स्वयंभ । जीव तो मदंशें प्रतिबिंब ।

त्यासी देहादि बंधनभांब । मिथ्या विडंब आभासे ॥३४॥

घटें आवरिला अवकाश । त्या नांव म्हणती ’घटाकाश’ ।

घटभंगें त्या नव्हे नाश । तेवीं मी अविनाश जीवत्वीं ॥३५॥

थिल्लरीं प्रतिबिंबला सविता । तो गगन सांडोनि थिल्लरा‌आंतौता ।

नाहीं रिघाला तत्त्वतां । तेवीं मी जीवत्वा अलिप्त ॥३६॥

रवि थिल्लरीं बिंबला दिसे । तेवीं मी लिंगदेहीं आभासें ।

मिथ्या तेथींचें भोगपिसें । तें बंधन कैसें मज लागे ॥३७॥

येथें बोलणें न लगे बहु । प्रतिबिंबा नांव ’जीवु’ ।

मुख्य बिंब तो मी ’शिवु’ । विशद उगवु हा जाण ॥३८॥

तळाव विहिरीं नाना थिल्लरीं । सूर्यु प्रतिबिंबे त्यांमाझारीं ।

तितुकीं रूपें दिवाकरीं । पाहतां अंबरी तंव नाहीं ॥३९॥

तैसें एकासी जें अनेकत्व । तें मिथ्या जाण जीवत्व ।

हें भागवताचें निजतत्त्व । शुद्ध सत्त्व ज्ञानाचें ॥१४०॥

थिल्लरीं प्रतिबिंबला सविता । चंचल निश्चल मळिनता ।

हे थिल्लराचे गुण तत्त्वतां । प्रतिबिंबमाथां मानिती ॥४१॥

तेवीं शिवासी बाधकता । पाहतां नाहीं गा सर्वथा ।

हें अविद्याकार्य तत्त्वतां । जीवाचे माथां मानिती ॥४२॥

एवं मिथ्या जीवभेद सर्वथा । त्यासी बद्धता आणि मुक्तता ।

विद्या अविद्या निजपक्षपाता । दावी तत्त्वतां निजकर्में ॥४३॥

त्या जीव‍आभासासी प्रस्तुत । नित्यबद्ध नित्यमुक्त ।

एकासी दोनी अवस्था येथ । असे दावित विद्या अविद्या ॥४४॥

जेवीं जळीं बिंबला सविता । त्या जळाची चंचळनिश्चळता ।

या प्रतिबिंबासीच अवस्था । मुख्य सविता ते नेणें ॥४५॥

तेवीं जीवांची बद्धमुक्तता । परमात्म्यासी नलगे सर्वथा ।

जेवीं का अंधारींच्या खद्योता । न देखे सविता कल्पांती ॥४६॥

जळीं आकाश दिसे बुडालें । परी तें कांही नाहीं झालें वोलें ।

तेवीं अविद्येसी अलिप्त ठेलें । असें संचलें निजरूप ॥४७॥

एक बद्ध एक मुक्त । हें जीवामाजीं भासत ।

तेंही मी सांगेन निश्चित । सावचित्त परियेसीं ॥४८॥

सहस्रघटीं जळ भरितां । एकचि सहस्रधा दिसे सविता ।

तेथ ये घटींची जी अवस्था । त्या घटस्था लागेना ॥४९॥

तेथ जो घट होय चंचळु । त्यांतील प्रतिबिंब लागे अंदोळूं ।

परी दुजे घटीं जें निश्चळु । तें नव्हें चंचळु याचेनि ॥१५०॥

तेथ एकें दैवबळें । सूक्ष्म छिद्रें घटजळ गळे ।

तें प्रतिबिंब निजबिंबीं मिळे । येर सकळें तैसींचि ॥५१॥

तेवीं गुरुकृपा‌उजियेडें । ज्याचें लिंगदेह विघडे ।

त्यासी परमात्म्यासी ऐक्य घडे । येर ते बापुडे देहबंदीं ॥५२॥

हेंचि निरूपण पुढें । श्लोकसंगती सुरवाडें ।

तें मी सांगेन वाडेंकोडें । अतिनिवाडें निश्चित ॥५३॥

 

 

अथ बद्धस्य मुक्तस्य वैलक्षण्यं वदामि ते ।

विरुद्धधर्मिणोस्तात स्थितयोरेकधर्मिणि ॥ ५ ॥

 

 

येणेंचि प्रसंगें जाण । मागील तुझे जे प्रश्न ।

बद्धमुक्तांचे लक्षण । तेहीं निरूपण सांगेन ॥५४॥

दोघांही देहीं असतां । दिसे विरुद्ध धर्म स्वभावतां ।

एक तो सदा सुखी सर्वथा । एक दुःखभोक्ता अहर्निशीं ॥५५॥

येथ विलक्षणता दों प्रकारीं । एक ते जीव-ईश्वरामाझारीं ।

एक ते जीवांसी परस्परी । बद्ध मुक्त निर्धारीं निश्चित ॥५६॥

पहिली जीवेश्वरांची कथा । तुज मी सांगेन विलक्षणता ।

मग जीवाची बद्धमुक्तता । विशद व्यवस्था सांगेन ॥५७॥

जीवेश्वरांचें वैलक्षण्य । अडीच श्लोकीं निरूपण ।

स्वयें सांगताहे नारायण । भाग्य पूर्ण उद्धवाचें ॥५८॥

 

 

सुपर्णावेतौ सदृशौ सखायौ यदृच्छयैतौ कृतनीडौ च वृक्षे ।

एकस्तयोः खादति पिप्पलान्नम्‌ अन्यो निरन्नोऽपि बलेन भूयान्‌ ॥ ६ ॥

 

 

’सुपर्ण’ म्हणिजे पक्षी । ये वृक्षींचा जाय ते वृक्षीं ।

तैसा देही देहांतरातें लक्षी । यालागीं ’पक्षी’ म्हणिजेत ॥५९॥

पक्ष्यांच्या ऐशी यांची गती । हा देह सांडूनि त्या देहा जाती ।

’पक्षी’ म्हणावया हे उपपत्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥१६०॥

एवं आत्मा देहाहूनि भिन्न । तें सांगितलें उपलक्षण ।

देहात्मवादाचें खंडन । प्रसंगी जाण दाखविलें ॥६१॥

आत्मा देह सर्वथा न घडे । देहबुद्धी धरणें तें तंव कुडें ।

हें उद्धवासी फाडोवाडें । निजनिवाडें दावित ॥६२॥

देहबुद्धीचिया पोटी । जन्ममरणांचिया कोटी ।

स्वर्गनरकांची आटाटी । देहबुद्धि गांठी जीवशिवपणें ॥६३॥

दोघेही चिद्‌रूपें सारखे । कधीं न होती आनासारिखे ।

अनादि हे दोघे सखे । अति नेटके जिवलग ॥६४॥

काळें अकाळें सकाळें । नव्हती येरयेरांवेगळे ।

एकत्र वर्तती खेळेमेळें । निजप्रांजळें सख्यत्वें ॥६५॥

प्रभा दीपु दवडिना वेगळा । दीपु प्रभेसी नव्हे निराळा ।

तेवीं जीवशिवांचा मेळा । एकत्र स्वलीळा नांदती स्वयें ॥६६॥

जीवु इच्छी जें जें कांहीं । तें तें वासनेसरिसें पाहीं ।

ईश्वर पुरवी सर्वही । विमुख कांही हों नेणें ॥६७॥

अंतकाळीं जें जीव मागे । तें अलोट ईश्वर देवों लागे ।

आणि ईश्वर‍आज्ञेचेनि योगें । जीवु सर्वांगें वर्तत ॥६८॥

ईश्वर‌आज्ञा त्रिशुद्धी । जीवें जीव सर्वस्वें वंदी ।

होय नव्हे न म्हणे कधीं । अभिनव सिद्धी सखेपणाची ॥६९॥

नवल सख्यत्वाची परी । ईश्वरु जैसें जैसें प्रेरी ।

जीवु तैसें तैसें करी । निमेषभरी ढळेना ॥१७०॥

निमेष आरंभोनि जन्मवरी । जीवु ईश्वराची आज्ञा करी ।

ईश्वरु जीवाचा साहाकारी । परस्परीं निजसखे ॥७१॥

जीवु अत्यंत अडलेपणें । ईश्वरासी धांव धांव म्हणे ।

तो तत्काळ पावे धांवणें । करी सोडवणें जीवाचें ॥७२॥

एवं शिवाचे आज्ञे जीवु राहे । जीवपण गेलिया शिवीं समाये ।

जीवालागीं हा शिवपणा वाहे । येरवीं राहे सांडूनि ॥७३॥

ऐसें सखेपण यांचें । केवीं अनुवादवे वाचें ।

उद्धवा हें मीचि जाणें साचें । या सखेपणाचें सौजन्य ॥७४॥

जीव ईश्वरा‌आधीन । हें दृढ केलें संस्थापन ।

अनीश्वरवादाचें खंडण । प्रसंगें जाण दाविलें ॥७५॥

अनीश्वरवादु खंडितां । खंडिली कर्मपाखंडवार्ता ।

कर्मपाखंडाच्या मता । ईश्वरता न मानिती ॥७६॥

म्हणती चित्तधर्म ईश्वरासी । तंव चिद्‌रूपता स्थापूनि त्यासी ।

निराकरिलें चित्तधर्मासी । अनायासीं चिद्‌रूपें ॥७७॥

नाना परीचें अतिचिंतन । त्याचि नांव ’चित्त’ जाण ।

चित्तेंवीण निश्चळपण । तेंचि ’चैतन्य’ उद्धवा ॥७८॥

धर्माधर्म न विचारितां । म्हणती ईश्वरु मोक्षदाता ।

हे भक्तपाखंडी कथा । स्थापूनि चिद्‌रूपता निवारी ॥७९॥

टिळे-माळा-मुद्राधारणें । लावूनि संतांसीं निंदिलें जेणें ।

पाप राहटे भक्तपणें । त्यासी नारायणें नुद्धरिजे ॥१८०॥

अंतरींचें सर्व जाणता मी । यालागीं नांवें ’अंतर्यामी’ ।

तो शाब्दिकवचनधर्मी । चाळविला अधर्मी केवीं जाये ॥८१॥

मी ज्ञानस्वरूप तत्त्वतां । सर्वद्रष्टा सर्वज्ञाता ।

तो मी धर्माधर्म न विचारतां । मोक्षदाता हें न घडे ॥८२॥

धरोनियां भक्तभावो । पाप राहाटे जो स्वयमेवो ।

याचि नामीं ’दांभिक’ पहा हो । त्यातें देवो नुद्धरी ॥८३॥

’सदृशौ’ आणि ’सखायौ’ । धरोनि या पदांचा अन्वयो ।

पाखंडमात्रातें पहा हो । स्वयें देवो उच्छेदी ॥८४॥

निरसोनि नाना मतांतरें । स्वमत करावया खरें ।

श्लोकींचीं पदें अतिगंभीरें । शारङ्गधरें वर्णिलीं ॥८५॥

ते दोनी मिळोनियां पक्षी । नीड केलें देहवृक्षीं ।

वृक्ष म्हणिजे कोणे पक्षीं । तीहीं लक्षीं लक्षणें ॥८६॥

जननी‌उदर तेंचि आळ । पित्याचें रेत बीज सकळ ।

गर्भाधान पेरणी केवळ । संकल्पजळ वृद्धीसी ॥८७॥

सोहंभावाचा गुप्त अंकुरु । त्रिगुणभूमीं तिवणा डीरु ।

कोहंभावें वाढला थोरु । वृक्ष साकारु तेणें झाला ॥८८॥

करचरणादि नाना शाखा । प्रबळबळें वाढल्या देखा ।

अध‌ऊर्ध्व नखशिखा । वृक्षाचा निका विस्तारु ॥८९॥

तया देहबुद्धीचीं दृढ मूळें । विकल्प-पारंब्या तेणें मेळें ।

भूमी रुतल्या प्रबळबळें । कामाचे कोंवळे फुटती कोंब ॥१९०॥

तेथ कर्मांचीं पानें । निबिड दाटलीं अतिगहनें ।

मोहममतेचे घोंस तेणें । सलोभपणें दाटले ॥९१॥

ज्या उंचावल्या थोर शाखा । त्या फळीं फळोनि सुखदुःखां ।

उतरल्या जी अधोमुखा । अधःपतनें देखा लोळती ॥९२॥

ऐशिया वृक्षामाजीं जाण । अतिगूढ गुप्त गहन ।

नीड केलें हृदयस्थान । जीवशिव आपण बैसावया ॥९३॥

जेथ जीव परमात्मा वसती । तरी देहाची जाहली सत्य प्राप्ती ।

ऐसें कोणी कोणी म्हणती । तें मत श्रीपति निराकरी ॥९४॥

पुरुषासवें लटकी छाया । तोडितां मोडितां नये घाया ।

तैशी अनिर्वचनीय माझी माया । तेणें यदृच्छया नीड केलें ॥९५॥

जेवीं स्वप्नीं गृहाचारु निद्रिता । तेवीं जीवात्मा नीडीं वसता ।

हें मायामय सर्वथा । नव्हे वस्तुतां साचार ॥९६॥

येणें निरूपणें गोविंदु । नैयायिक मताचा कंदु ।

समूळ केला त्याचा उच्छेदु । देहसंबंधु मिथ्यात्वें ॥९७॥

ऐशियाही या वृक्षासी । जन्मादि निमेषोन्मेषीं ।

काळु छेदीतसे अहर्निशीं । बाळादि वयसांसी छेदकु ॥९८॥

तया वृक्षाचीं फळें । तुरटें निखटें तोडाळें ।

पक्के अपक्के सकळें । ज्यांसी ’पिप्पलें’ म्हणताति ॥९९॥

त्या दों पक्ष्यांमाजीं तत्त्वतां । जो जीवपणें बोलिजेता ।

तो या कर्मफळांचा भोक्ता । जीं नाना व्यथादायकें ॥२००॥

जीं फळें खातां पोट न भरे । खादल्या दारुण दुर्जरें ।

जेणें भवचक्रीं पडोनि फिरे । तरी अत्यादरें सेवितु ॥१॥

दुजा फळें खातां खुणा वारी । जीवासी त्या फळाची गोडी भारी ।

अखंड जाहला फळाहारी । वारिलें न करी शिवाचें ॥२॥

फळें सेविता अहर्निशीं । तिळभरी शक्ति नाहीं जीवासी ।

अशक्त देखोनियां त्यासी । काळ पाशीं बांधितु ॥३॥

जो इयें सेवी कर्मफळें । तो तत्काळ बांधिजे काळें ।

दुजा कर्मफळा नातळे । त्यातें देखोनि पळे कळिकाळु ॥४॥

जो कर्मफळातें न सेवितु । तो ज्ञानशक्तीनें अधिक अनंतु ।

सदा परमानंदें तृप्तु । असे डुल्लतु स्वानंदें ॥५॥

उद्धवासी होय निजबोधु । यालागीं जीवशिवाचा भेदु ।

अत्यादरें सांगें गोविंदु । निजात्मबोधु प्रांजळु ॥६॥

 

 

आत्मानमन्यं च स वेद विद्वान्‌ अपिप्पलादो न तु पिप्पलादः ।

योऽविद्यया युक्‌ स तु नित्यबद्धो विद्यामयो यः स तु नित्यमुक्तः ॥ ७ ॥

 

 

जो कर्मफळातें न सेविता । जो स्वरूपाचा जाणता ।

द्रष्टा जीव-प्रपंचांचा तत्त्वतां । अलिप्तता निजज्ञानें ॥७॥

जीवु प्रपंचाचा ज्ञाता । परी परमात्मा नेणे तत्त्वतां ।

यालागीं भोगी भवव्यथा । कर्मफळें खातां अतिबद्धु ॥८॥

जो कर्मफळें सेवी बापुडा । तो अंधपंगु झाला वेडा ।

मी कोण हें नेणे फुडा । पडिला खोडां देहाचे ॥९॥

देहसंबंधा‌आंतु । प्रतिपदीं होय आत्मघातु ।

नाहीं जन्ममरणांसी अंतु । दुःखी होतु अतिदुःखें ॥२१०॥

नश्वर विषयांचा छंदु । तेणें जीवु जाहला अतिबद्धु ।

हा अविद्येचा संबंधु । लागला सुबद्धु देहवंतां ॥११॥

जितुकी विषयाची अवस्था । तितुकी जीवासी ’नित्यबद्धता’ ।

जो विषयातीत सर्वथा । ’नित्यमुक्तता’ ते ठायीं ॥१२॥

जो विद्याप्राधान्यें नित्यमुक्तु । जो ज्ञानशक्तीनें शक्तिमंतु ।

सर्वव्यापकु सर्वीं अलिप्तु । तो ’नित्यमुक्तु’ बोलिजे ॥१३॥

सांगितली जीवाची नित्यबद्धता । प्रगट केली शिवाची मुक्तता ।

जीवाची जे बद्धमुक्तता । तेही आतां सांगतु ॥१४॥

उद्धवाप्रती श्रीकृष्ण । बद्धमुक्तांचें लक्षण ।

दोघांचीही ऊणखूण । विचित्र जाण सांगेल ॥१५॥

 

 

देहस्थोऽपि न देहस्थो विद्वान्‌ स्वप्नाद्‌ यथोत्थितः ।

अदेहस्थोऽपि देहस्थः कुमतिः स्वप्नदृग्‌ यथा ॥ ८ ॥

 

 

बद्धमुक्तांचें मिश्र लक्षण । तीं श्लोकीं सांगेल जाण ।

केवळ मुक्ताचें सुलक्षण । गोड निरूपण सात श्लोकीं ॥१६॥

देहीं असोनि देहबुद्धि नाहीं । हें मुक्ताचें ’मुक्तलक्षण’ पाहीं ।

यालागीं देहीं असोनि ’विदेही’ । म्हणिपे पाहीं या हेतू ॥१७॥

स्वप्नींचे राज्य आणि भीक । जागृतीं मिथ्या दोन्ही देख ।

तैसें देहादि जें सुखदुःख । तें मिथ्या देख मुक्तासी ॥१८॥

जो स्वप्नी मरोनि जाळिला । तो जागृतीं नाहीं राख जाहला ।

तैसा प्रपंच मिथ्या जाणितला । ’मुक्त’ बोलिला त्या नांव ॥१९॥

स्वप्नींचें साधकबाधक । जागृतीं आठवे सकळिक ।

त्याचें बाधीना सुखदुःख । तैसें संसारिक मुक्तासी ॥२२०॥

आतां ऐक बद्धाची स्थिती । तो वस्तुतां असे देहातीतीं ।

परी ’मी देह’ हें मानी कुमती । दुःखप्राप्ती तेणें त्यासी ॥२१॥

जळीं देखे प्रतिबिंबातें । मी बुडालों म्हणोनि कुंथे ।

कोणी काढा काढा मातें । पुण्य तुमतें लागेल ॥२२॥

स्वप्नीं घाय लागले खड्गाचे । तेणें जागृतीं म्हणे मी न वांचें ।

ऐसें निबिड भरितें भ्रमाचें । तें बद्धतेचें लक्षण ॥२३॥

स्वप्नींचें सुखदुःख नसतें । तें स्वप्नभ्रमें भोगितां कुंथे ।

तेवीं ’देह मी’ म्हणोनि येथें । नाना दुःखांते भोगितु ॥२४॥

स्वस्वरूपाचें विस्मरण । तेणें विषयासक्ति दृढ जाण ।

संकल्प विकल्प अतिगहन । तेंचि लक्षण बद्धाचें ॥२५॥

आणिकें लक्षणें त्याचीं आतां । सांगतु असें तत्त्वतां ।

भोग भोगोनि अभोक्ता । ते ’मुक्तावस्था’ परियेसीं ॥२६॥

 

 

इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु गुणैरपि गुणेषु च ।

गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्‌ न विद्वान्‌ यस्त्वविक्रियः ॥ ९ ॥

 

 

अवशेष प्रारब्धस्थितीं । मुक्तांची देहीं दिसे वस्ती ।

परी जागृती स्वप्न-सुषुप्तीं । देहस्थिती नातळे ॥२७॥

छाया पुरुषाचेनि चळे । ते छायेसी पुरुष नातळे ।

तेवीं मिथ्या देह मुक्ताजवळें । कल्पांतकाळें येवों न शके ॥२८॥

आपुले छायेसी जाण । जेवीं बैसों न शके आपण ।

तेवीं मायादि तिन्ही गुण । जवळी असोन स्पर्शेना ॥२९॥

इंद्रियद्वारा यथानिगुतीं । प्राप्त विषयांतें सेविती ।

परी सेविलें ऐसेंही नेणती । विषयस्फूर्ती स्फुरेना ॥२३०॥

गुण पोखिती गुणावस्था । इंद्रियें घेतीं इंद्रियार्था ।

मी उभयसाक्षी अकर्ता । चिन्मात्रतां अलिप्त ॥३१॥

तो इंद्रियाचेनि खेळेमेळें । सुखें विषयामाजीं जरी लोळे ।

तरी विकाराचेनि विटाळें । कदाकाळें मैळेना ॥३२॥

जेथ कामाची अतिप्रीती । तेथ लोभाची दृढ वस्ती ।

अथवा कामाची जेथ अप्राप्ती । तेथ महाख्याती क्रोधाची ॥३३॥

मुक्त जाहला नित्य निष्काम । क्रोधलोभेंसी निमाला काम ।

तो स्वयें जाहला ’आत्माराम’ । विश्रामधाम जगाचें ॥३४॥

एवं मुक्ताच्या ठायीं जाण । उपजों न शके पापपुण्य ।

कामक्रोधादिवृत्तिशून्य । जाहला परिपूर्ण चिद्‍ब्रह्म ॥३५॥

मुक्ताची विषयस्थिती । विषयीं स्फुरे ब्रह्मस्फूर्ती ।

यालागीं पापपुण्यें नुपजती । नित्यमुक्ति तेणें त्यासी ॥३६॥

ऐशी मुक्ताची हे कथा । ऐक बद्धाचीही वार्ता ।

अकर्ताचि म्हणे मी कर्ता । येणेंचि सर्वथा गुंतला ॥३७॥

 

 

दैवाधीने शरीरेऽस्मिन्‌ गुणभाव्येन कर्मणा ।

वर्तमानोऽबुधस्तत्र कर्तास्मीति निबध्यते ॥ १० ॥

 

 

अदृष्टा‌अधीन जें शरीर । तेथ आलियाहि हरिहर ।

अन्यथा न करवे अणुमात्र । हें वेद शास्त्रसंमत ॥३८॥

देहीं ज्या गुणाचें प्राधान्य । तैसेंचि कर्म निपजे जाण ।

इंद्रियें तीं गुणाधीन । तदनुसारें जाण वर्ततीं ॥३९॥

एवं दैवगुणें देहवर्तन । तेथ मी कर्ता म्हणवी आपण ।

तेंचि त्यासी दृढ बंधन । आपणा आपण घातक ॥२४०॥

नळीमाजिल्या चण्यांच्या आशां । वानरें मुठीं धरणें तोचि फांसा ।

तेवीं देहींच्या विषयविलासा । अभिमानें तैसा गुंतला ॥४१॥

जी देहातीत वस्तुतां । जो गुणकर्माचा अकर्ता ।

तो म्हणे ’मी देह’ ’मी कर्मकर्ता’ । अहंममता भूलला ॥४२॥

जो न करितांचि चोरी । मी चोरु म्हणे राजद्वारीं ।

तो मारिजे लहानथोरीं । तैशी परी जडजीवां ॥४३॥

प्रकृतीचें कर्म आपुले माथां । घे‌ऊनि नाचे अहंममता ।

तेणें अभिमानें दृढ बद्धता । आकल्पांता अनिवार ॥४४॥

तळीं मांडूनि काजळा । वरी ठेविला स्फटिकु सोज्ज्वळा ।

श्वेतता लोपूनि दिसे काळा । तेवीं आंधळा जीवु झाला ॥४५॥

कां आंधळें मातलें हातिरूं । नेणे निजपतन निर्धारु ।

तैसा जीवु लागे कर्म करूं । पतनविचारु तो न देख ॥४६॥

’मी देह मी कर्मकर्ता । मी ज्ञाता मी विषयभोक्ता’ ।

ऐशी जे कां देहात्मता । ’दृढबद्धता’ तिये नांव ॥४७॥

एवं बद्ध-मुक्त-वर्तन । विशद केलें निरूपण ।

आतां केवळमुक्ताचें लक्षण । आवडीं श्रीकृष्ण सांगतु ॥४८॥

’ज्ञानिया तो तंव आत्मा माझा’ । हे अतिप्रीती गरुडध्वजा ।

हें गुह्य सांगितलें कपिध्वजा । रणसमाजा रणरंगीं ॥४९॥

तेंचि आतां उद्धवाप्रती । अत्यादरें सांगे श्रीपती ।

ज्ञानियांची मुक्तस्थिती । यथानिगुतीं निजगुह्य ॥२५०॥

ज्ञानलक्षणें सांगतां । धणी नपुरे श्रीकृष्णनाथा ।

निरोपणमिसें ज्ञानकथा । मागुतमागुतां सांगतु ॥५१॥

यालागीं ज्ञानभक्तांची गोडी । श्रीकृष्णाचि जाणे फुडी ।

कृष्णभजनाची आवडी । भक्त ते गोडी जाणती ॥५२॥

आधींच तंव हे मुक्ताची कथा । वरी श्रीकृष्णासारिखा वक्ता ।

उद्धवाचें भाग्य वर्णितां । न वर्णवे सर्वथा शेषादिकां ॥५३॥

उद्धव अर्जुनासमान । त्याहूनि हा दिसे गहन ।

ते परस्परें नरनारायण । गुह्य ज्ञान बोलिले ॥५४॥

तेचि उलथूनि ज्ञानकथा । उद्धवासी होय सांगता ।

उद्धवा ऐसें भाग्य तत्त्वतां । न दिसे सर्वथा आनासी ॥५५॥

जाणें सांडूनि निजधामा । मागें ठेवूनि आपल्या कामा ।

उद्धव आवडला पुरुषोत्तमा । त्याचिया प्रेमा विगुंतला ॥५६॥

यालागीं उद्धवाचें शुद्ध पुण्य । जगीं उद्धवुचि धन्य धन्य ।

जयालागीं स्वयें नारायण । स्वानंदघन वोळला ॥५७॥

जो नातुडे योगयागसंकटीं । तो उद्धवाच्या बोलासाठीं ।

जेवीं व्याली धेनु वत्सा चाटी । तेवीं गुह्य गोठी सांगतु ॥५८॥

जो निजकुळासी काळु । तो उद्धवासी अतिस्नेहाळु ।

बापु भक्तकाजकृपाळु । ज्ञानकल्लोळु तुष्टला ॥५९॥

यालागीं उद्धवाचें नांव घेतां । श्रीकृष्ण निवारी भवव्यथा ।

ऐसी भक्तप्रीती भगवंता । भक्तातें स्मरतां हरि तारी ॥२६०॥

मुक्ताचीं लक्षणें निर्धारितां । लाभे आपुली निजमुक्तता ।

एका जनार्दनु विनवी संतां । मुक्तकथा हरि बोले ॥६१॥

कृष्णु उद्धवासी म्हणे मी तुज । सांगेन आपुलें निजगुज ।

मुक्तलक्षणाचें भोज । नवल चोज परियेसीं ॥६२॥

 

 

एवं विरक्तः शयने आसनाटनमज्जने ।

दर्शनस्पर्शनघ्राण भोजनश्रवणादिषु ॥ ११ ॥

 

 

ऐकें मुक्ताचें लक्षण । आसन भोजन शयन ।

दर्शन स्पर्शन घ्राण । अटन मज्जन करी कैसें ॥६३॥

मागील श्लोकार्थु संपतां । प्रकृतिकर्म अभिमानता ।

तेणें लागली दृढबद्धता । तो अहंकारु ज्ञाता नातळे ॥६४॥

सर्वकर्मीं स्वभावतां । ज्ञात्याची निरभिमानता ।

ते मी समूळ सांगेन कथा । सावधानता अवधारीं ॥६५॥

जेवीं छायेचा मानापमान । पुरुषा न बाधी अणुप्रमाण ।

तेवीं देहाचें कर्माचरण । निरभिमान मुक्तासी ॥६६॥

स्वाधिष्ठान तेंचि ’आसन’ । अखंड त्यावरी आरोहण ।

तेथें येवोंचि नेणे अभिमान । बैसलें मन उठेना ॥६७॥

नवल आसनाचें महिमान । हारपोनि गेलें विस्मरण ।

कदा एकांतु न मोडे जाण । हें ’सहजासन’ मुक्ताचें ॥६८॥

जें आसनींचें समाधान । समाधि आणि व्युत्थान ।

करी दोंहीची बोळवण । हें चालतें ’आसन’ मुक्ताचें ॥६९॥

जें बैसल्या आसनीं समाधान । त्याचि स्थिति ’गमनागमन’ ।

उठिलों बैसलों नाठवे जाण । चालतेंपण स्फुरेना ॥७०॥

चालतांही चपळ पदीं । मी चालतो हे नाठवे बुद्धी ।

चालतां न मोडे समाधी । हे लक्षणसिद्धी मुक्ताची ॥७१॥

जरी त्रैलोक्य हिंडला । तरी ठायींहूनि नाहीं हालला ।

ऐसा न चलोनि मुक्तु चालला । जेवीं अभ्रें धांवला दिसे चंद्र ॥७२॥

कुलालचक्रीं बैसली माशी । ते न हालतां भंवे चक्रासरसीं ।

मुक्तांची गमनसिद्धी तैशी । देहगमनेंसीं आभासे ॥७३॥

देहो प्रारब्धास्तव हिंडे । बैसका स्वस्वरूपींची न संडे ।

जेवीं रथीं धांवतां सवेग घोडे । निद्रा न मोडे रथस्थाची ॥७४॥

ऐसें न चळतां जें चळण । तें जाण मुक्ताचें ’गमन’ ।

आतां ऐक त्याचें ’स्नान’ । निमज्जन निजरूपीं ॥७५॥

स्नान करी गंगाजळें । परी गंगादकातें नातळे ।

मन ’चित्स्वरूपीं’ केलें सोवळें । तें वोवळें हों नेणे ॥७६॥

त्यासी निजस्वरूपीं नाहतां । जाहली परम पवित्रता ।

तीर्थे मागती चरणतीर्था । ऐशी सुस्नातता मुक्ताची ॥७७॥

तो चिन्मात्रचि देखे जीवन । अखंड चिद्रुपीं अवगाहन ।

इतर म्हणती केलें स्नान । त्यासी निमज्जन निजरूपीं ॥७८॥

त्याचे चरणींचे रजःकण । लाहोनि धरा परम पावन ।

त्याचेनि प्राणसंगें जाण । पवित्रपण वायूसी ॥७९॥

त्याचेनि चरणस्पर्शे तत्त्वतां । पवित्र झाल्या गंगादि सरिता ।

त्याचेनि जठरसंगे सर्वथा । अतिपवित्रता अग्नीसी ॥२८०॥

त्याच्या हृदयावकाशीं आकाश । सगळें राहिलें सावकाश ।

तेणें पवित्र जाहलें आकाश । अलिप्त उदास सर्वत्र ॥८१॥

जे चढोनि बैसले वैकुंठीं । ते सदा वांछिती त्याची भेटी ।

वेदु ऐकों धांवें गोठी । तो पहावया दिठीं देव येती ॥८२॥

एवं चित्स्वरूपीं करूनि स्नान । जाहला सर्ववंद्य अतिपावन ।

हें मुक्ताचें स्नानलक्षण । आतां ’निरीक्षण’ तें ऐक ॥८३॥

अवघें चराचर देखतां । तो देखोनीचि न देखता ।

दृष्टीसी दृश्यासी अलिप्तता । दृश्य देखतां हरि दिसे ॥८४॥

दृश्यें दुमदुमित दिसे सृष्टी । परी दृश्य न पडे त्याचे दृष्टीं ।

होतांही दृश्येंसीं भेटी । पडे मिठी अदृश्यीं ॥८५॥

दृष्टि प्रकाशे देखणेपणीं । तें देखणें देखे दृश्यस्थानीं ।

जेवीं डोळ्यां डोळा दर्पणीं । निज दर्शनीं देखतु ॥८६॥

डोळेनि दर्पणु प्रकाशे । त्यामाजीं डोळेनि डोळा दिसे ।

मुक्ताचें देखणें तैसें । आपणया‌ऐसें जग देखे ॥८७॥

दृश्य-द्रष्टा-दर्शनीं । त्रिपुटी गेली हारपोनी ।

देखणें देखे देखणेनी । देखणा हो‍उनी सर्वांगें ॥८८॥

होतां नाना पदार्थेंसी भेटी । तें देखणेपणा दृश्य लोटी ।

दृश्यातीत निजदृष्टीं । सुखें सृष्टी देखतु ॥८९॥

मुक्ताची हे देखती स्थिती । देखणेपणें यथानिगुतीं ।

उद्धवा ये दृष्टीची ज्यासी प्राप्ती । तोचि त्रिजगतीं पावन ॥२९०॥

या दृष्टीं जे नित्य वर्तत । ते जाण पां परम मुक्त ।

या दृष्टीं जे मज पाहत । परम भागवत प्रिय माझे ॥९१॥

परादिवाचांमाजीं वचन । उपजे तेथ याचें ’श्रवण’ ।

श्रोता वक्ता कथा कथन । अवघें आपण हो‌ऊनि ऐके ॥९२॥

शब्दजातेंसी कान । अखंड जडले सावधान ।

श्रवणामाजीं हारपे गगन । परम समाधान श्रवणाचें ॥९३॥

ऐकतां लौकिक शब्द । कां नारायण-उपनिषद ।

परिसतां नाम हरि-गोविंद । अर्थावबोध समत्वें ॥९४॥

बोलातें जो बोलविता । तोचि श्रवणामाजीं श्रोता ।

येणें अन्वयें श्रवण करितां । शब्दीं निःशब्दता अतिगोड ॥९५॥

जो जो श्रवणीं पडे शब्दु । तो तो होत जाय निःशब्दु ।

यापरी श्रवणीं परमानंदु । स्वानंदबोधु मुक्ताचा ॥९६॥

अकारादि वर्णत्रिपुटी । प्रणवु मूळशब्द सृष्टीं ।

तो ओंकार ब्रह्मरूपें उठी । हे श्रवणसंतुष्टी मुक्ताची ॥९७॥

श्रवणीं पडतां शब्दज्ञान । सहजें शाब्दिक जाय उडोन ।

श्रवणीं ठसावे ब्रह्म पूर्ण । स्वानंदश्रवण मुक्ताचें ॥९८॥

परिसतां उपनिषद । कां लौकिकादि नाना शब्द ।

मुक्ताचा पालटेना बोध । श्रवणीं स्वानंद कोंदला ॥९९॥

एक अद्वितीय ब्रह्म । हें वेदशास्त्राचें गुह्य वर्म ।

तें मुक्तांसी जाहलें सुगम । शब्दी परब्रह्म कोंदलें ॥३००॥

लौकिक वैदिक शब्द जाण । शब्दमात्रीं ब्रह्म पूर्ण ।

ऐसें मुक्ताचें हें श्रवण । ’घ्राणलक्षण’ । परियेसीं ॥१॥

घ्राणासी येतां सुगंधु । मुक्तासी नोहे विषयबोधु ।

गंधमिसें स्वानंदकंदु । परमानंदु उल्लासे ॥२॥

घ्राण-सुमन-चंदन । अवघें तो होय आपण ।

यापरी गंध भोगी जाण । भोक्तेंपण सांडोनी ॥३॥

घ्राणा येतांचि सुवासु । सुवासीं प्रकटे परेशु ।

तेव्हां सुवासु आणि दुर्वासु । हा विषयविलासु स्फुरेना ॥४॥

मलयानिलसंगें जाण । जेथ जेथ गंधाचें गमन ।

तेथ तेथ मुक्ताचें घ्राण । अगम्यपण या भोगा ॥५॥

जितुका चळता वायु जाण । तितुकें मुक्ताचें घ्राण ।

यापरी गंधग्रहण । स्वभावें जाण होतसे ॥६॥

यापरी जाण तत्त्वतां । होय तो गंधाचा भोक्ता ।

हे घ्राणक्रिया जाण मुक्ता । ’रसभोग्यता’ अवधारीं ॥७॥

रस-रसना-भोजन । तो स्वयेंचि आहे आपण ।

हातु न माखितां सर्वापोशन । रसनेविण सेवितु ॥८॥

षड्रसांचा स्वादु जाणे । परी एकीचि चवीं अवघें खाणें ।

भोक्तपणा आतळों नेणे । ऐसेनि भोजनें नित्यतृप्तु ॥९॥

भूक उपजोंचि नेणे । जेवूं बैसल्या पुरे न म्हणे ।

सर्वभक्षी नखातेपणें । उच्छिष्ट होणें त्या नाहीं ॥३१०॥

ताट अन्न आणि आपण । तो न देखे भिन्नपण ।

रसमिसें स्वानंदपूर्ण । सर्वांगें जाण सेवित ॥११॥

जंव रसना घेवों जाय रसस्वादु । तंव तेथें प्रकटे परमानंदु ।

करूनि रसरसने उच्छेदु । निजानंदु सेवितु ॥१२॥

सकळ गोडियांची मूळ गोडी । तेथ बैसली निज‌आवडी ।

सेवितां नाना परवडी । तेचि गोडी गोडपणें ॥१३॥

सकळ गोडियां जें गोड आहे । ते गोडीच तो झाला स्वयें ।

आतां जो जो रसविषयो खाये । तेथ तेथ आहे ते गोडी ॥१४॥

कैसा मुक्ताचा निजबोधु । घेवों जातां रसस्वादु ।

रसत्व लोपूनि स्वानंदकंदु । परमानंदु वोसंडे ॥१५॥

यालागीं जो जो रस सेवूं जाये । तो तो ब्रह्मरसुच होये ।

मुक्ताची रसना यापरी पाहें । घेत आहे रसातें ॥१६॥

एवं मुक्ताचें जें भोजन । ते करिती क्रिया ऐशी जाण ।

आतां तयाचें जें ’स्पर्शन’ । तेंही लक्षण परियेसीं ॥१७॥

मुक्ता शीत लागतांचि जाण । शीत सांडी शीतळपण ।

स्पर्शे उष्णत्वा मुकलें उष्ण । स्पर्शलक्षण हें त्याचें ॥१८॥

जेवीं कां टेंकितां अग्नीशी । घुरें आणी चंदनाशी ।

जाळूनि त्यांच्या विकाराशी । आपणा‌ऐशीं करी वन्ही ॥१९॥

तेवीं मुक्तासी द्वंद्वें आदळतां । द्वंद्वांची बुडाली द्वंद्वता ।

तो सर्वी सर्वपणें असतां । सहजे द्वंद्वता निमाली ॥३२०॥

तेथ कैंचे मृदु कैंचें कठिण । कैंचें शीत कैंचें उष्ण ।

सर्वीं सर्वात्मा तो जाण । द्वंद्वाचें भान स्पर्शेना ॥२१॥

आगीसी पोळीना उन्हाळा । हींव पीडीना हिमाचळा ।

तैशी द्वंद्वांची हे माळा । मुक्ताचे गळां पडेना ॥२२॥

सुवर्णाचे अलंकार भले । सुवर्णपेटीमाजी झांकिले ।

झांकिले म्हणतां उघडे ठेले । तेवीं द्वंद्वें सकळ परब्रह्म ॥२३॥

अंगीं जें जें आदळें । तें अंगचि होय तत्काळें ।

कांहीं नुरे त्यावेगळें । द्वंद्वे सकळें निमालीं ॥२४॥

त्यासी हातीं लीलाकमळ सांपडे । तंव कमळीं कमळत्वचि उडे ।

कमळजन्मा तोही बुडे । करी रोकडे निजरूप ॥२५॥

स्पर्श-स्पर्शतें-स्पर्शावें । हेही त्रिपुटी न संभवे ।

किंबहुना आपणचि आघवें । निजस्वभावें हो‌ऊनि ठेला ॥२६॥

तो देवपूजा हातीं धरी । तरी मीचि ते देवपूजेभीतरीं ।

अथवा खेळों रिघाल्या पाथरीं । त्याहीमाझारीं मी त्यासी ॥२७॥

भिंती नानावर्ण चित्राकृती । तेथें जें जें स्पर्शे तें तें भिंती ।

तेवीं मुक्ताची स्पर्शनस्थिती । पूर्ण अद्वैतीं निजबोधु ॥२८॥

यापरीं गा तत्त्वतां । स्पर्शलक्षण वर्ते मुक्ता ।

त्याचें ’बोलणें’ जें सर्वथा । ऐक आतां सांगेन ॥२९॥

सुरस कथा सांगे वाडेंकोडें । अथवा लौकिक बोलणें घडे ।

परी त्याची समाधिमुद्रा न खंडे । मौन न मोडे बोलतां ॥३३०॥

बोलतांही न मोडे मौन । हेचि अनुभवाची आंतुली खूण ।

शब्दामाजीं निःशब्दगुण । सज्ञान जाण जाणती ॥३१॥

स्त्रीपुरुषें अबोला चालती । तो अबोला कीं अतिप्रीती ।

तेवीं मुक्ताची बोलती स्थिति । शब्द शब्दार्थी निःशब्द ॥३२॥

जयाचीं बोलतीं अक्षरें । अक्षररूपेंचि साचारें ।

त्याचीं ऐकतां उत्तरें । चमत्कारें मन निवे ॥३३॥

मी एकु चतुर बोलका । हाही नाहीं आवांका ।

अथवा रंजवावें लोका । हेंही देखा स्मरेना ॥३४॥

निःशब्दीं उठती शब्द । शब्दामाजीं ते निःशब्द ।

यापरी करितांही अनुवाद । बोलोनि शुद्ध अबोलणा ॥३५॥

जळामाजीं उपजे तरंग । जळ तरंगाचें निजांग ।

तेवीं निःशब्दीं शब्द साङ्ग । शब्दाचें सर्वांग निःशब्द ॥३६॥

वाच्य-वाचा-वाचकता त्रिपुटी । लोपूनि सांगे गोड गोठी ।

करितां सैराट चावटी । न सुटे मिठी मौनाची ॥३७॥

म्यां सत्यचि बोलावें । हेंही त्यासी जीवें नाठवे ।

मिथ्या बोलों लोभस्वभावें । हेंही न संभवे मुक्तासी ॥३८॥

सत्य मिथ्या जीं बोलणीं । निःशेष प्राशूनि नेलीं दोनी ।

मूळींच्या मौनें जाहला मौनी । नाना वचनीं बोलतां ॥३९॥

तेथ सैराट हाक देतां । कां सिंहनादें गर्जतां ।

शब्दीं ठसावली निःशब्दता । मौन सर्वथा मोडेना ॥३४०॥

जरी तो माझें स्तवन करी । तरी मी त्याच्या स्तवना माझारीं ।

तो जरी सैरा बडबड करी । त्याही माझारीं मी त्यासी ॥४१॥

जरी त्यासी ये‌ऊनि भांडण पडे । तरी भांडणही करणें घडे ।

त्या कळहामाजीं मागेंपुढें । चहूंकडे मज देखे ॥४२॥

त्याचे वांकुडे तिकुडे व्यंग बोल । ते जाण ब्रह्मचि केवळ ।

तया आम्हां अभिन्न मेळ । निजात्मसाल वस्तीसी ॥४३॥

अवचटें ये त्याच्या मुखाबाहेरीं । ज्यासी म्हणे ’तुज देवो तारी’ ।

त्यासी मी वा‌उनियां शिरीं । ब्रह्मसाक्षात्कारीं पाववीं ॥४४॥

यालागीं त्याच्या वचनाऽधीन । मी सर्वथा असें जाण ।

त्याचें वचन तें प्रमाण । सर्वस्वें जाण मी मानीं ॥४५॥

आतां ’तो’ ’मी’ हे ऐशी बोली । बाहेरसवडी वाढिन्नली ।

’मी तोचि तो’ हे किली । मागीं चोजवली मद्‍भक्तां ॥४६॥

यालागीं तो माझा जीवप्राण । मी त्याचें निजजीवन ।

तयासीं मज भिन्नपण । कल्पांतीं जाण असेना ॥४७॥

एवं तो सगळा मजभीतरीं । मी तया आंतुबाहेरीं ।

ऐसेनि अभिन्नपणेंकरीं । सुखें संसारीं नांदतु ॥४८॥

त्याचे मुखींचे जे जे बोल । ते मीचि बोलता सकळ ।

मुक्ताचें बोलणें केवळ । तुजप्रती विवळ म्यां केलें ॥४९॥

’हातीं’ कांही घेवों जाये । तंव घेणें देवोचि होये ।

देतां कांहीं देवो पाहे । तेंही होये तद्‌रूप ॥३५०॥

तेव्हां दान आणि देते-घेते । भिन्नपणें न देखे तेथें ।

यालागीं करोनियां अकर्ते । यापरी करांतें वर्तवी ॥५१॥

निजस्वभावें ते कर । जो कांहीं करिती व्यापार ।

तेथ नकेलेपणाचें सूत्र । सहजीं साचार ठसावे ॥५२॥

करीं पडलिया शस्त्र । करूं जाणे तो व्यापार ।

परी ’मी कर्ता’ हा अहंकार । अणुमात्र असेना ॥५३॥

पुढें वोढवलें अवचितें । तरी खेळों जाणे द्यूतकर्मातें ।

हारी जैत नाठवे चित्तें । निजस्वभावें तें खेळतु ॥५४॥

वोडवल्या ब्राह्मणपूजा । करूं जाणे अतिवोजा ।

पूज्यपूजकत्वें भावो दुजा । न मनूनि द्विजां पूजितु ॥५५॥

धनुषीं काढूं जाणे वोढी । अनुसंधानें बाण सोडी ।

अलक्ष्य लक्षूनि भेदी निरवडी । परी न धरी गोडी श्लाघेची ॥५६॥

कैसें कर्म निपजे करीं । जैशा समुद्रामाजीं लहरी ।

तैसा निजस्वरूपामाझारीं । नाना व्यापारीं निश्चळु ॥५७॥

सूर्य मृगजळातें भरी । तैसा व्यापारु निजनिर्विकारीं ।

परी केलेंपण शरीरीं । तिळभरी असेना ॥५८॥

सूर्यकांतीं अग्नि खवळे । तें कर्म म्हणती सूर्यें केलें ।

तैसें हस्तव्यापारें जें जें जाहलें । नाहीं केलें तें त्याणें ॥५९॥

सूर्यकांतीं पाडावा अग्नी । हें नाहीं सूर्याचे मनीं ।

तेवीं मुक्त निरभिमानी । क्रियाकरणीं विचरतु ॥३६०॥

त्यासी चालवूं जातां ’पायें’ । तळीं पृथ्वी नाहीं होये ।

आपण आपणियावरी पाहे । चालतु जाये स्वानंदें ॥६१॥

जळींचा जळावरी तरंग । अभिन्नपणें चाले चांग ।

तैसा तो निजरूपीं साङ्ग । चालवी अंग चिद्‌रूपें ॥६२॥

तयासी असतांही चरण । आवडीं चाले चरणेंविण ।

करी सर्वांगें गमन । सर्वत्र जाण झालासे ॥६३॥

जेवीं अखंडदंडायमान । पायेंवीण चाले जीवन ।

तेवीं चरणेंवीण गमन । नित्य सावधान मुक्ताचें ॥६४॥

सर्वथा पायेंविण । वायूचें सर्वत्र गमन ।

तैसेंच मुक्ताचें लक्षण । स्वरूपीं जाण सर्वत्र ॥६५॥

यापरी न हालतां जाण । त्याचें सर्वत्र ’गमन’ ।

नाठवे चालतेंपण । ऐसेंच लक्षण मुक्ताचें ॥६६॥

मूळीं आत्मा आत्मी नाहीं जाणा । यालागीं स्त्रीपुरुषभावना ।

त्यासी सर्वथा आठवेना । दैवें ’अंगना’ तो भोगी ॥६७॥

नटु नाटकु अवगमला । पुरुष स्त्रीवेषें दिसों आला ।

स्त्रीपुरुषभावो संपादिला । तेवीं हा जाहला गृहस्थु ॥६८॥

कां अर्धनारीनटेश्वरीं । जो पुरुष तोचि नारी ।

मुक्तासी जाण तैशापरी । स्त्रीपुरुषाकारीं निजबोधु ॥६९॥

जेवीं कां आपुली सा‌उली । आवडीं आपण आलिंगिली ।

तेवीं मुक्तें स्त्री भोगिली । द्वैताची भुली सांडोनी ॥३७०॥

छाया कोठें असे कोठें वसे । सरशी असतां ज्याची तो न पुसे ।

मुक्तासी जाण तैसें । लोलुप्य नसे स्त्रियेचें ॥७१॥

एवं स्त्रीपुरुषविकारप्राप्ती । त्याची न मोडे आत्मस्थिती ।

दैवें जाहलिया संतती । आत्मप्रतीति तेथेंही ॥७२॥

’आत्मा वै पुत्रनामासि’ । सत्यत्व आलें ये श्रुतीसी ।

पुत्रत्वें देखे आपणासी । निजरूपेंसीं सर्वदा ॥७३॥

स्वयें जनकु जननी । स्वयें क्रिडे पुत्रपणीं ।

आपणावांचूनि जनींवनीं । आणिक कोणी देखेना ॥७४॥

एवं स्त्रीपुत्रसंतती । जेवीं आकाशी मेघपंक्ती ।

काळें येती काळें जाती । तैशी स्थिती मुक्ताची ॥७५॥

स्त्रीसंभोगीं जें होय सुख । तें सुख मुक्तासी सदा देख ।

यालागी स्त्रीकाम‍अभिलाख । नाही विशेख मुक्तासी ॥७६॥

जैसे राजहंसापाशीं शेण । तैसें मुक्तापाशीं जाण ’धन’ ।

त्यावरी त्याचें नाहीं मन । उदासीन सर्वदा ॥७७॥

व्याघ्रासी वाढिलें मिष्टान्न । तें त्यासी जैसें नावडे जाण ।

तैसें मुक्तासी नावडे धन । धनलोभीपण त्या नाहीं ॥७८॥

पोतास कापुराचा डला । जेवीं नातळे का‌उळा ।

तेवीं अनर्घ्यरत्‍नमाळा । मुक्तें सांडिल्या थुंकोनि ॥७९॥

ज्यासी धनलोभाची आस्था । त्यासी कल्पांतीं न घडे मुक्तता ।

तैसें स्त्रीकामिया सर्वथा । नव्हे परमार्थता निजबोधु ॥३८०॥

मुक्ताचिये निद्रेपाशीं । समाधि ये विश्रांतीसी ।

शिणली धांवे माहेरा जैशी । तैसी विसाव्यासी येतसे ॥८१॥

जागृतिस्वप्नसुषुप्तीसी । नातळोनि तींही अवस्थांसी ।

निजीं निजे निजत्वेंसीं । अहर्निशीं निजरूपें ॥८२॥

निजीं निजों जातां निर्धारा । तळीं हरपली धरा ।

वरी ठावो नाहीं अंबरा । ऐशिया सेजारामाजीं निजे ॥८३॥

नवल निजती त्याची वोज । चालतां बोलतां न मोडे नीज ।

खातां जेवितां अखंड नीज । सहजीं सहज निजरूप ॥८४॥

निजवितें कां उठवितें । दोनी तोचि आहे तेथें ।

कोण कोणा जागवितें । निजे सुचित्तें निजरूपें ॥८५॥

जागतां निजेशीं वागे । वागतांही नीज लागे ।

एवं नीजरूप जाहला अंगें । निद्रेचेनि पागें पांगेना ॥८६॥

शय्या-शयन सेजार । अवघे तोचि असे साचार ।

आपुल्या निजाचें आपण घर । नित्य निरंतर निजीं निजे ॥८७॥

ऐसें जें जें करूं जाय कर्म । तेथ तेथ प्रकटे परब्रह्म ।

मुक्तासी एकुही नाहीं नेम । हें मुख्य वर्म मुक्ताचें ॥८८॥

मुक्तासी नेमबंधन । तैं अंगीं लागलें साधन ।

साधन असतां मुक्तपण । न घडे जाण सर्वथा ॥८९॥

मुक्तासी तंव आसक्ती । सर्वदा नाहीं सर्वार्थी ।

शेष प्रारब्धाचे स्थितीं । कर्में निफजतीं निरपेक्ष ॥३९०॥

ज्याचा निमाला अहंकारु । तो माझें स्वरूप साचारु ।

ये अर्थी न लगे विचारु । वेदशास्त्र-संमत ॥९१॥

जो नित्यमुक्त निर्विकारी । तो वर्ततां वर्ते मजमाझारीं ।

मी तया आंतुबाहेरीं । जेवीं सागरीं कल्लोळ ॥९२॥

यापरी झाला जो परब्रह्म । त्यासी स्वप्नप्राय धर्माधर्म ।

बाधूं न शके इंद्रियकर्म । हें त्याचें वर्म तो जाणे ॥९३॥

 

 

न तथा बध्यते विद्वान्‌ तत्र तत्रादयन्‌ गुणान्‌ ।

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिलः ॥ १२ ॥

 

 

जिंहीं इंद्रियीं कर्म करितां । मूर्खासी झाली दृढबद्धता ।

तिंहीं इंद्रियीं वर्ततां ज्ञाता । नित्यमुक्तता अनिवार ॥९४॥

मूर्खासी कर्मीं अभिमान । ज्ञाता सर्व कर्मीं निरभिमान ।

बंधमोक्षाचें कारण । अहंकारु जाण जीवांसी ॥९५॥

’अहं कर्ता’ ’अहं भोक्ता’ । हेचि मूर्खाची दृढबद्धता ।

तें प्रकृतिकर्म आपुले माथां । नेघे ज्ञाता अभिमानें ॥९६॥

तेचि ज्ञात्याची निरभिमानता । तुज म्यां सांगितली आतां ।

इंद्रियां विषयो भोगवितां । आपुली अभोक्तृता तो जाणे ॥९७॥

आपुली छाया विष्ठेवरी पडे । अथवा पालखीमाजीं चढे ।

तो भोगु आपणियां न घडे । तैसेंचि देह रोकडें मुक्तासी ॥९८॥

मज हो‌आवी विषयप्राप्ती । हेंही ज्ञाते न वांछिती ।

विषय मिथ्यात्वें देखती । जेवीं कां संपत्ती चित्रींची ॥९९॥

यालागीं असोनियां देहीं । तो नित्यमुक्त विदेही ।

त्यासी प्रकृतिगुणांच्या ठायीं । अभिमानु नाहीं सर्वथा ॥४००॥

म्हणसी ’असोनियां देहीं । कोण्या हेतु तो विदेही’ ।

उद्धवा ऐसें कल्पिशी कांहीं । तो दृष्टांतु पाहीं सांगेन ॥१॥

आकाश सर्वांमाजीं असे । सर्व पदार्थीं लागलें दिसे ।

परी एकेंही पदार्थदोषें । मलिन कैसें हों नेणे ॥२॥

त्या गगनाचेपरी पाहीं । ज्ञाता असोनियां देहीं ।

देहकर्माच्या ठायीं । अलिप्त पाहीं सर्वदा ॥३॥

प्रचंड आणोनि पाषाणीं । आकाश न चेंपे चेंपणीं ।

तेवीं क्षोभलियाही प्रकृतिगुणीं । ज्ञाता जडपणीं न बंधवे ॥४॥

आकाश असोनियां जनीं । कदा रुळेना जनघसणीं ।

तैसा प्रकृतिकर्मी वर्तोनी । प्रकृतिगुणीं अलिप्त ॥५॥

गगन जळीं बुडालें दिसे । परी तें जळामाजीं कोरडें असे ।

तेवीं पुत्रकलत्रीं ज्ञाता वसे । तेणें दोषें अलिप्त ॥६॥

आकाशा मसी लावूं जातां । मसीं माखे तो लाविता ।

तेवीं मुक्तासी दोषी म्हणतां । दोष सर्वथा म्हणत्यासी ॥७॥

शीत उष्ण पर्जन्यधारा । अंगीं न लागती अंबरा ।

तेवीं नाना द्वंद्वसंभारा । मुक्ताचा उभारा निर्द्वंद्व ॥८॥

ये‌ऊनि नाना मेघपटळें । गडगर्जनें गगन झांकोळे ।

त्यामाजीं असोनियाँ वेगळें । गगन नातळे मेघातें ॥९॥

तेवीं मोहममतेच्या कडाडी । मुक्तासी करिती ताडातोडी ।

ते तंव त्यास न लगे वोढी । परापर थडी अलिप्तु ॥४१०॥

गगनासी आगी लावूं जातां । अग्नि विझोनि जाय सर्वथा ।

तेवीं त्रिगुणीं मुक्तासी बांधतां । गुणीं सगुणता निमाली ॥११॥

प्रळयवायूचेनि झडाडें । आकाश निजस्वभावें नुडे ।

सगळा वायु गगनीं बुडे । पाहतां नातुडे गगनींही ॥१२॥

तेवीं अविद्या निजस्वभावतां । मुक्तासी न करवेचि बद्धता ।

’अविद्या’ नांवें मिथ्या वार्ता । मुक्त तत्त्वतां देखेना ॥१३॥

गगनाच्या ऐशी अलिप्तता । सर्व कर्मीं वर्ते ज्ञाता ।

जनीं अलिप्त वर्ते सविता । तेवीं मुक्तता अवधारीं । ।१४॥

घृतमद्यजळां आंतौता । बिंबोनि अलिप्त सविता ।

तेवीं बाल्य-तारुण्य-वृद्धता । वयसा चाळितां अलिप्त ॥१५॥

नातरी सूर्याचेनि प्रकाशें । शुभाशुभ कर्म वाढलें असे ।

सविता अलिप्त तेणें दोषें । निजप्रकाशें प्रकाशकु ॥१६॥

तेवीं आश्रमधर्मीं असतां । नित्यादि कर्में आचरितां ।

मुक्तासी नाहीं कर्मबद्धता । अकर्तात्मता निजबोधें ॥१७॥

सूर्यकांतीं सविता । अग्नि उपजवूनि अकर्ता ।

तैसा निजतत्त्वाचा ज्ञाता । करोनि अकर्ता कर्मांचा ॥१८॥

जळीं सविता प्रतिबिंबला । परी तो नाहीं वोला झाला ।

तैसा स्त्रीसंगें प्रजा व्याला । नाही मुकला ब्रह्मचर्या ॥१९॥

सवित्याचें अलिप्तपण । तें निरूपिलें निरूपण ।

आतां देहीं असोनि अलिप्तपण । तेंही लक्षण अवधारीं ॥४२०॥

जेवीं देहामाजीं असे प्राण । प्राणास्तव देहचलन ।

परी देहदोषा नातळे प्राण । अलिप्त जाण सुखदुःखां ॥२१॥

तैसा मुक्त असोनि संसारी । संसारव्यवहार सर्व करी ।

परी संसारदोषु अंगावरी । तिळहीभरी लागेना ॥२२॥

वायु सर्वांतें स्पर्शतु । परी स्पर्शदोषांसी अलिप्तु ।

तेवीं अहंममता नातळतु । मुक्त वर्ततु देहगेहीं ॥२३॥

वायूसी जेवीं सर्वत्र गमन । परी कोठेंही आसक्त नव्हे जाण ।

तेवीं विषयी नहोनि आपण । विषयसेवन मुक्ताचें ॥२४॥

वायूसी एके ठायीं नाहीं वस्ती । मुक्तासी देहगेहीं नाहीं आसक्ती ।

वायूसी नभामाजीं विश्रांती । मुक्तासी गुणातीतीं विश्राम ॥२५॥

एवढें जें अगाधपण । तें मुक्ताचें मुक्तिकारण ।

उद्धवासी म्हणे श्रीकृष्ण । प्रथम जाण विवेकु ॥२६॥

 

 

वैशारद्येक्षयासङ्ग शितया छिन्नसंशयः ।

प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्‌ नानात्वाद्‌ विनिवर्तते ॥ १३ ॥

 

 

विवेकें बुद्धि अतिसंपन्न । तिसी उपजे नित्यानित्यज्ञान ।

परी तें खिरंगटलें असे जाण । वैराग्येंवीण वाढेना ॥२७॥

विवेकेंवीण वैराग्य गहन । तें केवळ आंधळें जाण ।

नेणें आपुलें निजात्मपतन । अंधकूपीं जाण तें पडे ॥२८॥

मातलें हातिरूं अंध । सैरा धांवे सुबद्ध ।

नेणें निजात्मपतनबाध । तेवीं वैराग्य मंद विवेकेंवीण ॥२९॥

जेथ विवेकवैराग्यसंयोग । तेथ नित्यसंग्रहो अनित्यत्याग ।

तेंचि ’सद्विद्यालक्षण’ खड्ग । झळकत चांग नैराश्यें ॥४३०॥

तेंचि गुरु वचनसहाणेसी । लावूनि अतितीक्ष्ण केलें त्यासी ।

घायें छेदिलें संशयासी । संकल्पविकल्पेंसीं समूळ ॥३१॥

असंभावना विपरीतभावना । निःशेष तुटलिया वासना ।

निजस्वरूपीं तेव्हां जाणा । जागेपणा तो आला ॥३२॥

जो अविद्यालक्षण दीर्घ स्वप्न । नानात्वें भोगिता आपण ।

तो अद्वैतीं जागा झाला जाण । कृपा थापटून गुरुवचनें ॥३३॥

तेव्हां नानात्वासीं नाहीं ठावो । ’मी माझें’ हें झालें वावो ।

फिटला अविद्याभेद संदेहो । आत्मानुभवो तो भोगी ॥३४॥

जागा झाल्या स्वप्न भासे । परी तें मिथ्या झालें अनायासें ।

मुक्तासी जग तैसें दिसे । यालागीं तेणें दोषें अलिप्त ॥३५॥

एवं मुक्ताचें जें जें वर्तन । तें अलिप्तपणें ऐसें जाण ।

’कथं वर्तेत’ हा प्रश्न । प्रसंगें लक्षण सांगितलें ॥३६॥

’कथं विहरेत्‌’ या प्रश्नाचें । उत्तर ऐकावया साचें ।

उदित मन उद्धवाचें । जाणोनि जीवींचें हरि बोले ॥३७॥

 

 

यस्य स्युर्वीतसङ्कल्पाः प्राणेन्द्रियर्ननोधियाम्‌ ।

वृत्तयः स विनिर्मुक्तो देहस्थोऽपि हि तद्‍गुणैः ॥ १४ ॥

 

 

विद्यमान देहीं असतां । देहस्थ गुण नातळती मुक्ता ।

पापपुण्यादि हे कथा । सुखदुःखवार्ता तो नेणे ॥३८॥

सांडिल्या संकल्पविकल्पांसीं । कल्पांतींही नातळे त्यासीं ।

जेवीं कां ओकिल्या ओकासी । परतोनि कोणासी न घेववे ॥३९॥

यालागीं मन बुद्धि इंद्रिय प्राण । मुक्ताचीं जाहलीं संकल्पशून्य ।

याचिलागीं पापपुण्य । न लगे जाण मुक्तासी ॥४४०॥

इंद्रियीं विषयक्रीडन । करितां संकल्पशून्य ।

मुक्तासी मनपणें नाहीं मन । वृत्तिशून्य यालागीं ॥४१॥

बाळक लेणया प्रमाण नेणे । तरी अंगीं शोभे ले‌इलेपणें ।

तेवीं कर्में विगुंतलीं करणें । मुक्त अकर्तेपणें अलिप्त ॥४२॥

संकल्पविरहित विहार । तोचि मुक्त जाण पां साचार ।

’कथं विहरति’ हें उत्तर । थोडेनि फार सांगितलें ॥४३॥

म्यां सांगितलीं जीं जीं लक्षणें । तीं तीं मुक्ताचीं मुक्तचि जाणे ।

आणिकासी व्युत्पत्तिपणें । मुक्त जाणणें हें न घडे ॥४४॥

सकळ देहशास्त्रसंपन्न । त्यासीही मुक्त न कळे जाण ।

देहीं असे ज्यासी देहाभिमान । त्यासी मुक्तलक्षण कळेना ॥४५॥

म्यां बोलिले लक्षणांची पोथी । साक्षेपें घे‌ऊनि हातीं ।

जर्‍ही हिंडिन्नला त्रिजगतीं । तर्‍ही मुक्ताची स्थिति कळेना ॥४६॥

जेणें साचार मुक्त जाणितला । तोही सत्य जाण मुक्त झाला ।

अनुमानयोग्यतेच्या बोला । मुक्त जाणवला हें मिथ्या ॥४७॥

जेणें सूर्य देखिला यथार्थता । तो जग देखे तत्प्रकाशता ।

तेणें मुक्त जाणितला तत्त्वतां । तो नित्यमुक्तता जग देखे ॥४८॥

तेथ हा मुक्त हा बद्ध । देखणें हें अति‌अबद्ध ।

ऐसें देखती ते महामंद । अज्ञानांध अज्ञानी ॥४९॥

मुक्त न कळे सर्वथा । ऐसें बोलणें ऐकतां ।

उद्धवासी हो लागली चिंता । तें कृष्णनाथा कळों सरलें ॥४५०॥

मागां सांगितलीं मुक्तलक्षणें । तीं मुक्ताचीं मुक्तचि जाणे ।

लौकिकीं मुक्त कळे जेणें । तींही लक्षणें परियेसीं ॥५१॥

आश्वासावया उद्धवाचें मन । मुक्ताचें जाणतें लक्षण ।

सांगेन म्हणे श्रीकृष्ण । येरू सावधान सर्वस्वें ॥५२॥

कळतीं मुक्ताचीं लक्षणें । उद्धवु ऐकावया उदित मनें ।

तें जाणोनियां श्रीकृष्णें । विचित्र निरूपणें निरूपी ॥५३॥

 

 

यस्यात्मा हिंस्यते हिंस्रैः येन किञ्चिद्‌ यदृच्छया ।

अर्च्यते वा क्वचित्तत्र न व्यतिक्रियते बुधः ॥ १५ ॥

 

 

ज्याचिया देहासी जाण । हिंसा करिती हिंसक जन ।

छेद भेद दंड मुंडण । गर्जन तर्जन जर्‍ही केलें ॥५४॥

तर्‍ही ते देहाची व्यथा । मुक्तासी नाहीं सर्वथा ।

नाना उपचारीं पूजितां । नेघे श्लाघ्यता सन्मानें ॥५५॥

देहीं वर्तमान असतां । देहबुद्धी नाहीं सर्वथा ।

त्यासीच बोलिजे जीवन्मुक्तता । यालागीं देहव्यथा त्या नाहीं ॥५६॥

जैसी पुरुषांसवें छाया असे । पुरुषयोगें चळती दिसे ।

ते छायेची अहंममता नसे । निजमानसें पुरुषासी ॥५७॥

तैसाचि मुक्ताचा देहो । मुक्तासवें वर्ते पहा हो ।

परी त्यासी नाहीं अहंभावो । हा नित्यस्वभावो मुक्ताचा ॥५८॥

त्यासी चोरु हेरु कातरु । म्हणौनि दंडु केला थोरु ।

कां पूजिला ईश्वरु । पुरुष श्रेष्ठतरु म्हणौनि ॥५९॥

परी पूजितां कां गांजितां । त्याची डंडळीना समता ।

जेवीं छायेची मानापमानता । न करी व्यथा पुरुषासी ॥४६०॥

देहो व्याघ्रामुखीं सांपडला । कां दैवें पालखीमाजीं चढला ।

तो हरुषविषादा नाहीं आला । समत्वें झाला निर्द्वंद्व ॥६१॥

देहो द्यावया नेतां सुळीं । मी मरतों ऐसें न कळवळी ।

कां गजस्कंधीं पूजिला सकळीं । तेणें सुखावली वृत्ति नव्हे ॥६२॥

सुखदुःखादि नाना व्यथा । आगमापायी आविद्यकता ।

देहाचें मिथ्यात्व जाणता । यालागीं व्यथा पावेना ॥६३॥

अतिसन्मानु जेथ देखे । तेथ न राहे तेणें सुखें ।

अपमानचिये आडके । देखोनि न फडके भयभीतु ॥६४॥

देहासी नाना विपत्ति होये । तोही त्या देहाचें कौतुक पाहे ।

देह माझें मज व्यथा आहे । हें ठावें नोहे मुक्तासी ॥६५॥

येथवर देहातीतता । दृढ बाणली जीवन्मुक्ता ।

यालागीं देहदुःखाची व्यथा । त्यासी सर्वथा बाधीना ॥६६॥

नाना जनपदवार्ता । अतिस्तवनें स्तुति करितां ।

कां पारुष्यवचनें निंदितां । मुक्तासी व्यथा उपजेना ॥६७॥

 

 

न स्तुवीत न निन्देत कुर्वतः साध्वसाधु वा ।

वदतो गुणदोषाभ्यां वर्जितः समदृङ्‌ मुनिः ॥ १६ ॥

 

 

निंदेच्या तिखट बाणीं । दृढ विंधिल्या दुर्जनीं ।

हे असाधु हें नुपजे मनीं । न बोले वचनीं ते दोष ॥६८॥

भाविक सात्त्विक साधु । मिळोनि करिती स्तुतिवादु ।

तूं ईश्वरी पुरुष शुद्धु । हा गुणानुवादु ऐकोनि ॥६९॥

मी उत्तम हें नुपजे मनीं । उंच नीच न देखे जनीं ।

हे साधु लोक भले गुणी । हे मुक्ताची वाणी वदेना ॥४७०॥

साधु असाधु पाहतां जनीं । तो ब्रह्मरूप देखे दोनी ।

देखतें देखे तद्‌रूपपणीं । निजात्मदर्शनीं निजबोधु ॥७१॥

तेथ कोणाची करावी निंदा । कोणाच्या करावें गुणानुवादा ।

मीचि विश्व हें आलें बोधा । स्तुतिनिंदा निमाली ॥७२॥

त्यासी आत्मसाक्षात्कारीं विश्राम । नित्य निजात्मपदीं आराम ।

साधु असाधु हा फिटला भ्रम । स्वयें आत्माराम तो जाहला ॥७३॥

असाधुत्वें निंदावे ज्यासी । तंव आत्मस्वरूपें देखे त्यासी ।

साधु म्हणौनि वर्णितां गुणासी । देखे त्यासी निजरूपें ॥७४॥

उजव्या वंद्यत्वें शुद्धभावो । डाव्या निंद्यत्वें निजनिर्वाहो ।

पुरुषासी दोंहीचा समभावो । वंद्य निंद्य पहा हो समत्वें तैसे ॥७५॥

तेथ साधु असाधु अनुवादा । वर्जिली स्तुति आणि निंदा ।

समत्वें पावला समपदा । सुखस्वानंदाचेनि बोधें ॥७६॥

मुक्ताची हे वोळखण । यापरी उद्धवा तूं जाण ।

आतां आणिकही लक्षण । तुज मी खूण सांगेन ॥७७॥

प्रकट मुक्ताचें लक्षण । म्यां तुज सांगितलें जाण ।

तें लौकिकीं मानी कोण । विकल्प गहन जनाचे ॥७८॥

प्रारब्धवशास्तव जाण । एकादें अवचटे दिसे चिह्न ।

इतुक्यासाठीं मुक्तपण । मानी कोण जगामाजीं ॥७९॥

मुक्त मुक्तपणाची पदवी । सर्वथा जगामाजीं लपवी ।

जो आपुली मुक्तता मिरवी । तो लोभस्वभावी दांभिकु ॥४८०॥

शुक वामदेव मुक्त म्हणतां । सर्वांसी न म्हणवे सर्वथा ।

मा इतरांची काय कथा । माझीही मुक्तता न मानिती ॥८१॥

म्यां गोवर्धनु उचलिला । दावाग्नि प्राशिला ।

अघ बक विदारिला । प्रत्यक्ष नाशिला काळिया ॥८२॥

जों जों हा देहाडा । तों तों नीच नवा पवाडा ।

निजसुखाचा उघडा । केला रोकडा सुकाळु ॥८३॥

त्या माझें मुक्तपण । न मानिती याज्ञिक ब्राह्मण ।

इतरांची कथा कोण । विकल्प दारुण लौकिकीं ॥८४॥

यालागीं मुक्ताचें मुक्तपण । मुक्तचि जाणे आपण ।

इतरांसी न कळे तें लक्षण । अतिविचक्षण जर्‍ही झाला ॥८५॥

मुक्त लौकिकीं वर्तत । जड-मूक-पिशाचवत ।

तींही चिन्हें समस्त । ऐक निश्चित सांगेन ॥८६॥

 

 

न कुर्यान्न वदेत्‌ किञ्चिन्‌ न ध्यायेत्‌ साध्वसाधु वा ।

आत्मारामोऽनया वृत्त्या विचरेज्जडवन्मुनिः ॥ १७ ॥

 

 

कायिक-वाचिक-मानसिक । उद्देशें कर्म न करी एक ।

जें निफजे तें स्वाभाविक । ’अहेतुक’ त्या नांव ॥८७॥

हेतु ठेवूनि गुणागुणीं । स्तुतिनिंदेचीं बोलणीं ।

सांडोनिया झाला मौनी । परी मौनाभिमानीं हेतु नाहीं ॥८८॥

जरी तो झाला मौनाभिमानी । तरी मुक्त पडला बंधनीं ।

यालागीं बोलणें न बोलणेंं दोन्ही । सांडूनि मौनी तो झाला ॥८९॥

अतद्‍व्यावृत्तीनें जाण । करावें असंतनिरसन ।

मग सद्वस्तूचें ध्यान । अखंड जाण करावें ॥४९०॥

तंव पावली सद्‍गुरूची खूण । उडालें ध्येय-ध्याता-ध्यान ।

बुडालें भेदाचें भेदभान । चैतन्यघन कोंदलें ॥९१॥

मेळवूनि शास्त्रसंभारा । बांधला संतासंतबंधारा ।

तो चैतन्याच्या महापुरा- । माजी खरा विराला ॥९२॥

तेव्हां बुडालें संतासंतभान । निबिड दाटलें चैतन्यघन ।

मोडलें मनाचें मनपण । वृत्तिशून्य अवस्था ॥९३॥

मनें ध्यावें चैतन्यघन । तंव चैतन्यचि जाहलें मन ।

सहजेंचि खुंटलें ध्यान । हें मुख्य लक्षण मुक्ताचें ॥९४॥

चैतन्यीं हरपलें चित्त । जड-मूक-पिशाचवत ।

लौकिकीं वर्ततां दिसे मुक्त । जाण निश्चित उद्धवा ॥९५॥

मुक्त लौकिकीं वर्तत । जड-मूक-पिशाचवत ।

म्हणौनि कळे इत्थंभूत । तेंही चिन्ह यदर्थ सांगेन ॥९६॥

नैष्कर्म्य ब्रह्म पावला दृढु । अंतरीं निजबोधें अतिगोडु ।

बाह्य लौकिकीं दिसे जडु । अचेतन दगडु हो‌ऊनि असे ॥९७॥

उठीबैसी करितें मन । तें स्वरूपीं झालें लीन ।

पडलें ठायींहूनि नुठी जाण । यालागीं ’जडपण’ आभासे ॥९८॥

शब्दब्रह्म गिळोनि वेगें । निःशब्द वस्तु झाला अंगें ।

निंदास्तुतीचें नांव नेघे । ’मुका’ सर्वांगें सर्वदा ॥९९॥

ब्रह्म सर्वथा न बोलवे कोणा । जरीं सांगे तरी दावी खुणा ।

यालागीं मुका म्हणती जाणा । अबोलपणा स्तुतिनिंदा ॥५००॥

द्रव्यलोभ नाहीं चित्तीं । कदा द्रव्य नातळती ।

यालागीं लोक ’पिशाच’ म्हणती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥१॥

नवल त्याचें पिसेपण । जगास न करवे जें प्राशन ।

ते वस्तूचें करी अपेयपान । अभक्ष्य जाण भक्षितु ॥२॥

जेथ जगासी गमन नव्हे जाण । तेथ हा करी अगम्यागमन ।

जगाचें जेथ न रिघे मन । तेथ सर्वांगें जाण हा वेंघे ॥३॥

न धरी विधिनिषेधविभाग । न करी कर्माकर्मांचा पांग ।

स्वानंदें नाचवी सर्वांग । यालागीं जग ’पिसे’ म्हणे ॥४॥

एवं जड-मूक-पिशाच । समूळ लक्षणीं तोचि साच ।

मिथ्या नव्हे अहाचवहाच । वृथा कचकच तो नेणे ॥५॥

जाण पां मुक्ताच्या ठायीं । कोणे विषयीं आग्रह नाहीं ।

जो अतिशयेंसीं आग्रही । तो बद्ध पाहीं निश्चित ॥६॥

जीं बोलिलीं मुक्ताचीं लक्षणें । तींचि साधकांची साधनें ।

सिद्धासी असती सहजगुणें । साधकें करणें दृढनिष्ठा ॥७॥

बोलिलिया लक्षणां । सिद्धचि भोक्ता जाणा ।

साधकुहि येथ लाहाणा । जो या साधनां साधूं जाणे ॥८॥

इतर जे पंडिताभिमानी । आम्ही शास्त्रज्ञ ज्ञाते म्हणौनी ।

ते वाळिले येथूनि । जेवीं सज्जनीं दुर्बुद्धी ॥९॥

जो न साधी येथींच्या साधना । कोरडा शास्त्राभिमानी जाणा ।

सदा वांच्छिता धनमाना । तो येथींच्या ज्ञाना अलिप्त ॥५१०॥

आम्ही कर्मकुशळ याज्ञिक । शास्त्रसंपन्न वेदपाठक ।

सदा अर्थकामकामुक । त्यांसी हें सुख अप्राप्त ॥११॥

तिहीं जे कष्ट केले सर्वथा । ते समस्त जाण झाले वृथा ।

उद्धवा तेहीविखीं तत्त्वतां । ऐक आतां सांगेन ॥१२॥

 

 

शब्दब्रह्मणि निष्णातो न निष्णायात्परे यदि ।

श्रमस्तस्य श्रमफलो ह्यधेनुमिव रक्षतः ॥ १८ ॥

 

 

शब्दब्रह्म वेदशास्त्रार्थ । पढोनि वाचोनि अति पंडित ।

चारी वेद मूर्तिमंत । सदा तिष्ठत वाचेसी ॥१३॥

संहिता पद क्रम स्वरयुक्त । अरण ब्राह्मण सूत्र निरुक्त ।

जटावळी ध्वज रथ । पढों जाणत वर्णपूर्वक ॥१४॥

आयुर्वेद धनुर्वेद । गांधर्ववेदींचा जाणे भेद ।

काव्यनाटकीं अतिशुद्ध । वेद उपवेद तो जाणे ॥१५॥

व्याकरणीं अतिनेटक । सांख्य पातंजळ जाणे तर्क ।

शास्त्र जाणे वैशेषिक । कर्ममीमांसक यज्ञान्त ॥१६॥

विवर्ण वाचस्पति वेदान्त । शास्त्र जाणे वार्तिकान्त ।

तिन्ही प्रस्थानें मूर्तिमंत । पुढां तिष्ठत योग्यत्वें ॥१७॥

शिल्पशास्त्रीं अतिनिपुण । सुपशास्त्रामाजीं प्रवीण ।

रत्‍नपरीक्षालक्षण । जाणे आपण वाजिवाह ॥१८॥

आगमीं नेटका मंत्रतंत्री । शैवी वैष्णवी दीक्षेची परी ।

सौर शाक्त अभिचारी । नाना मंत्रीं प्रवीण ॥१९॥

कोकशास्त्रींची अधिष्ठात्री । अतिप्रवीण संगीतशास्त्रीं ।

प्रबंध करूं जाणे कुसरी । राजमंत्रीं राजसु ॥५२०॥

निघंटु वसे प्रज्ञेपुढां । चमत्कारु जाणे गारुडा ।

पंचाक्षरी अतिगाढा । वैद्य धडफुडा रसज्ञ ॥२१॥

रसौषधी साधावी तेणें । भूत भविष्य ज्योतिष जाणे ।

अमरकोश अभिधानें । अठरा पुराणें मुखोद्‍गत ॥२२॥

प्रश्नावली पाहों जाणे । स्वप्नाध्यावो सांगावा तेणें ।

इतिहासादि प्रकरणें । जाणे लक्षणें गर्भाचीं ॥२३॥

शब्दज्ञानाची व्युत्पत्ती । जाणे साधक-बाधक युक्ती ।

समयींची समयीं स्फुरे स्फूर्ती । अपर बृहस्पति बोलावया ॥२४॥

जेवीं तळहातींचा आंवळा । तेवीं ब्रह्मज्ञान बोले प्रांजळा ।

परी अपरोक्षसाक्षात्कारीं आंधळा । नेणे जिव्हाळा तेथींचा ॥२५॥

मोरा‌अंगीं अतिडोळसें । अंगभरी भरलीं पिसें ।

एके दृष्टीवीण आंधळे जैसें । जाहलें तैसें विद्वांसा ॥२६॥

जेथूनि क्षीर स्त्रवती सड । तेथेंचि लागोनि गोचिड ।

अशुद्ध सेविताति मूढ । तेवीं विद्वांस दृढ विषयांसी ॥२७॥

गोचिडाचे मुखीं क्षीर रिघे । तो अशुद्धावांचोनि तें नेघे ।

तेवीं ज्ञान विकूनि अंगें । विद्वांसु मागे विषयांतें ॥२८॥

सांडूनि सुगंधचंदनासी । आवडीं दुर्गंधा धांवे माशी ।

तेवीं सांडूनि निजात्मज्ञानासी । पंडित विषयांसी झोंबत ॥ २९ ॥

असोनि कमळ आमोदापाशीं । दर्दुर सेविती कर्दमासी ।

तेवीं सांडूनि निजात्मज्ञानासी । पंडित विषयांसी लोलुप ॥ ५३०॥

करूनि अद्वैतव्युत्पत्ती । तें ज्ञान विकूं देशांतरा जाती ।

मूर्ख ज्ञात्यातें उपहासिती । तर्‍ही वांछिती सन्मानु ॥३१॥

सांगतां ब्रह्मनिरूपण । सात्त्विकाचें परमार्थीं मन ।

व्याख्याता तो वांछी धन । विपरीत ज्ञान विद्वांसा ॥३२॥

सांगे आन करी आन । तेथें कैंचें ब्रह्मज्ञान ।

जेथ वसे धनमान । तेथ आत्मज्ञान असेना ॥३३॥

दृढ धनमान धरोनि पोटीं । सांगतां ब्रम्हज्ञानगोठी ।

त्यास आत्मसाक्षात्कारभेटी । नव्हे कल्पकोटी गेलिया ॥३४॥

नाना पदव्युत्तिविंदान । एके श्लोकीं दशधा व्याख्यान ।

पोटीं असतां मानाभिमान । ब्रह्मज्ञान त्या कैंचें ॥३५॥

मी पंडितु अतिज्ञाता । ऐशिया नागवले अहंता ।

जेवीं आंधळें नोळखे पिता । नित्य असतां एकत्र ॥३६॥

तैशी गति विद्वांसासी । नित्य असती आत्मसमरसीं ।

तेंचि वाखाणिती अहर्निशीं । परी त्या स्वरूपासी नेणती ॥३७॥

करावया विषयभरण । केलें शास्त्रव्युपत्तिव्याख्यान ।

ते वृथा कष्ट गेले जाण । जेवीं वंध्याधेनु पोशिली ॥३८॥

जे कधीं वोळे ना फळे । सुटली तरी सैरां पळे ।

नित्य वोढाळी राजमळे । तें दुःख आदळे स्वामीसी ॥३९॥

तैशी गति पंडितंमन्यासी । व्युत्पत्तीं पोशिलें वाचेंसी ।

ते वोढाळ झाली विषयांसी । ज्याची त्यासी नावरे ॥५४०॥

जेवीं का निर्दैवाहातीं । कनक पडलें तें होय माती ।

तेवीं पंडितंमन्याची व्युत्पत्ती । विषयासक्तीं नाशिली ॥४१॥

द्विजा दीधला भद्रजाती । त्यासी न पोसवे तो निश्चितीं ।

मग फुकासाठीं विकिती । तेवीं व्युपत्ती विद्वांसा ॥४२॥

अद्वैतशास्त्राची व्युत्पत्ती । हे त्यासी झाली अलभ्यप्राप्ती ।

जे विषयालागीं विकिती । ते मूर्ख निश्चितीं विद्वांस ॥४३॥

मुखीं ऊंस घालिजे घाणा । तो रस पिळूनि भरे भाणा ।

फिका चोपटीं करकरी घाणा । ते गति जाणा विद्वांसा ॥४४॥

विद्वांस करिती ज्ञानकथन । सारांश सात्त्विकीं नेला जाण ।

शब्दसोपटी करकरी वदन । गोडपण तेथें कैंचें ॥४५॥

जेवीं का नपुंसकाच्या करीं । वोपिली पद्मिणी सुंदरी ।

ते अखंड रडे जयापरी । तेवीं विद्वांसाघरीं व्युत्पत्ती ॥४६॥

पाहे पां ब्रह्मज्ञानेंवीण । शब्दज्ञानें संन्यासग्रहण ।

केलें तेंही वृथा जाण । जरी धारणाध्यान करीना ॥४७॥

जैसी जैसी शब्दज्ञानव्युत्पत्ती । तैशी तैशी न करितां स्थिती ।

वर्तणें जैं विषयासक्ती । तैं निज मुखीं माती घातली ॥४८॥

वेदशास्त्रसंपन्न झाला । त्यावरी पोट भरूं लागला ।

तरी तो उदमी थोर झाला । परी थित्या मुकला मुदलासी ॥४९॥

रत्‍न दे‌ऊनि कोंडा घेतला । कां अमृत दे‌ऊनि कांजी प्याला ।

तैसा परिपाकु पंडितांचा झाला । थित्या नागवला निजज्ञाना ॥५५०॥

शब्दज्ञान जोडिलें कष्टे । तेणेंचि साधनें परब्रह्म भेटे ।

इटेसाठीं परीस पालटे । मूर्ख वोखटें मानिती ॥५१॥

पोट भरावयाचिया युक्ती । आपुली मिरवाया व्युत्पत्ती ।

पत्रावलंबनें करिती । द्वाराप्रती सधनाच्या ॥५२॥

जेवीं पोट भरावया भांड । नानापरी वाजवी तोंड ।

तेवीं नाना व्युत्पत्ती वादवितंड । करिती अखंड उदरार्थ ॥५३॥

करूनि व्युत्पत्ती शब्दब्रह्म । जरी न साधीचि परब्रह्म ।

तरी त्या श्रमाचें फळही श्रम । जेवीं रत्‍नें उत्तम घाणा गाळी ॥५४॥

तेथें तेल न पेंडी । झाली रत्‍नांची राखोंडी ।

तैशीं विद्वांसें झाली वेडीं । श्रमें श्रमकोडी भोगिती ॥५५॥

श्रमें श्रमुचि पावती । दुःखें दुःखचि भोगिती ।

हेंचि कथन बहु दृष्टांतीं । उद्धवाप्रती हरि बोले ॥५६॥

 

 

गां दुग्धदोहामसतीं च भार्यां देहं पराधीनमसत्प्रजां च ।

वित्तं त्वतीर्थीकृतमङ्ग वाचं हीनां मया रक्षति दुःखदुःखी ॥ १९ ॥

 

 

दुग्धाचिया लोलुप्यता । ’भाकड गाय ’ दोहूं जातां ।

शिंपीभरी दूध न ये हाता । हाणे लाता तत्काळ ॥५७॥

जे कुडी कुचर डीवरी । विषयमेळवणा अतिखा‌इरी ।

अधर्मशीळ लातरी । सर्वांपरी अनाड ॥५८॥

सुटली राजागारीं भरे । धर्मदंडें मागें न सरे ।

सद्‍बुद्धि धरितां न धरे । सैर चरे सुनाट ॥५९॥

जिचें कधीं नव्हे दुभतें । जे धरूं नेणे गर्भातें ।

पोषितां ऐशा गायीतें । पावे दुःखातें पोषकु ॥५६०॥

गृहिणी लागला गृहाचार । ते स्त्री अनुकूल नसतां नर ।

अतिदुःखें दुःखी थोर । सदा करकर कपाळीं ॥६१॥

निंदा अवज्ञा हेळण । भ्रताराचें करी जाण ।

स्वयें भक्षी मिष्टान्न । हें ’असंतलक्षण स्त्रियांचे’ ॥६२॥

खातां जेवितां द्रव्य देतां । गोड गूळसी बोले सर्वथा ।

धर्म देखोनि फोडी माथा । तेही सर्वथा असतीचि ॥६३॥

जे न विचारी पापपुण्य । कामाचारी धर्मशून्य ।

हें असतीचें लक्षण । उद्धवा जाण निश्चित ॥६४॥

असतीचिये संगतीं । कैंची हो‌ईल सुखप्राप्ती ।

अति दुःखें दुःखी होती । जाण निश्चितीं ते नर ॥६५॥

ज्याचें देह ’पराधीन’ । तो जीवें जितां सदा दीन ।

पराधीना समाधान । नव्हे जाण कल्पांतीं ॥६६॥

सांडोनि आपली निजसत्ता । ज्यासी लागली पराधीनता ।

तो स्वप्नींही सुखाची वार्ता । न देखे सर्वथा निश्चित ॥६७॥

’पर’ म्हणिजे माया जाण । जो झाला तिचे आधीन ।

त्यासी सुखाचें न दिसे स्वप्न । दुःख संपूर्ण सर्वदा ॥६८॥

पराधीनासी सुख । आहे म्हणे तो केवळ मूर्ख ।

सोलीव दुःखाचें दुःख । अवश्य देख पराधीना ॥६९॥

ऐक ’प्रजांचा विवेक’ । एक पुत्र एक लेंक ।

एक ते केवळ मूर्ख । दुःखदायक पितरांसी ॥५७०॥

जो नरकापासोनि तारी । जो पूर्वजांतें उद्धरी ।

जो मातापित्यांची भक्ति करी । अव्यभिचारी हरिरूपें ॥७१॥

जो सांडोनियां मातापिता । जा‌ऊं नेणे आणिके तीर्था ।

त्याचेनि चरणतीर्थें पवित्रता । मानिती सर्वथा अनिवार ॥७२॥

जैशीं रमा आणि नारायण । तैशीं मातापिता मानी जाण ।

चढत्या आवडीं करी भजन । नुबगे मन सेवेसी ॥७३॥

जो अतिसत्त्वें सात्त्विकु । जो पितृवचनपाळकु ।

जाणे धर्माधर्मविवेकु । हा नैसर्गिकु स्वभावो ॥७४॥

जो मातापित्यांचे सेवेवरी । आप‌आपणियातें तारी ।

सकळ पूर्वजांतें उद्धरी । तो संसारीं सुपुत्र ॥७५॥

ऐशिया पुत्रासी प्रतिपाळितां । सुख पावे मातापिता ।

पूर्वजांतें उद्धरिता । स्वयें तरता पितृभक्तीं ॥७६॥

झालिया सुपुत्रसंतति । एवढी होय सुखप्राप्ती ।

आतां असत्प्रजांची स्थिती । ऐक तुजप्रती सांगेन ॥७७॥

मूळींचें पद ’असत्प्रज’ । त्यांचे वर्तणुकेची वोज ।

सांगतां अत्यंत निर्लज्ज । तेही मी तुज सांगेन ॥७८॥

पोटीं उपजले जे लेंक । त्यांची वर्तणुक ऐशी देख ।

आवडे कांता आणि कनक । उपेक्षिती निःशेख माता-पिता ॥७९॥

जे कुडे कुचर कुलट । जे का अत्यंत शठ नष्ट ।

जे अनाचारी कर्मभ्रष्ट । अति दुष्ट दुर्जन ॥५८०॥

त्यांसी भांडवल लटिक । लटकी द्यावी आणभाक ।

माता पिता ठकावीं देख । सात्त्विक लोक नाडावे ॥८१॥

आपण नरका जावें ते जाती । परी पूर्वज नेले अधोगती ।

ऐशियां प्रजांतें प्रतिपाळिती । ते दुःखी होती अतिदुःखें ॥८२॥

पोटामाजीं उठिला फोडू । त्यासी करितां न ये फाडू ।

तैसा असत्प्रजीं संसार कडू । दुःख दुर्वाडु भोगवी ॥८३॥

ऐशिया पुत्रांचें जितां दुःख । मेल्यापाठीं देती नरक ।

असत्प्रजांचें कवतिक । दुखें दुःख अनिवार ॥८४॥

गांठीं असोनियां ’धन’ । जो सत्पात्रीं न करी दान ।

तें सर्व दुःखाचें मूळ जाण । दुःख दारुण धनलोभ्या ॥८५॥

धन अर्जावया अनेक । उपाय अपाय करिती लोक ।

नाना क्लेश भोगोनि दुःख । द्रव्य देख सांचिलें ॥८६॥

प्रथम दुःख द्रव्य सांचितां । दुसरें दुःख द्रव्य रक्षितां ।

स्त्रीपुत्र प्रवर्ते घाता । इतर कथा ते भिन्न ॥८७॥

सत्पात्रीं न करितां दान । जेणें रक्षिलें यक्षधन ।

तेथें दुःखबाहुल्यें उठी विघ्न । धर्मरक्षण तेथ नाहीं ॥८८॥

ऐसेंही धन गेलियासाठीं । अतिदुःखें भडका उठी ।

धनवंता जन्मसाटी । दुःखकोटी भोगिती ॥८९॥

येवोनियां नरदेहासी । अविकळ वाचा असे ज्यासी ।

जो नुच्चारी हरिनामासी । पाप त्यापाशीं खतेलें ॥५९०॥

पुरिले लोहा माती खाये । तें उपेगा न ये वायां जाये ।

तैशी नामेंवीण वाचा पाहें । वृथा जाये सर्वथा ॥९१॥

आसनध्यानपरिश्रम । न करूनि म्हणे जो राम राम ।

तेणें कोटि जन्मांचा हरे श्रम । उत्तमोत्तम ते वाणी ॥९२॥

जो नित्य जपे रामनाम । तो जाणावा मजचिसम ।

तेणेंचि केले सकळही नेम । पुरुषीं पुरुषोत्तम तो जाण ॥९३॥

चतुर्वर्णांमाजीं जो कोणी । अविश्रम रामू जपे वाणीं ।

तोचि पढियंता मजलागुनी । आन त्रिभुवनीं नावडे ॥९४॥

ऐसें रामनाम नावडे ज्यासी । तैं पापमुखरोग आला मुखासी ।

तो स्वयें मुकला निजसुखासी । आप आपणासी घातकू ॥९५॥

रामनामेंवीण जें तोंड । तें जाणावें चर्मकुंड ।

भीतरी जिव्हा तें चामखंड । असत्यकांड काटली ॥९६॥

हो कां हरिनामेंवीण जे वाणी । ते गलितकुष्ठे जाली कोढिणी ।

असत्यकुष्ठाचें गळे पाणी । उठी पोहणी निंदेची ॥९७॥

ऐशिये वाचेसी रोकडे । पडती अधर्माचे किडे ।

सुळबुळीत चहूंकडे । मागेंपुढें वळवळित ॥९८॥

ते वाचा होय ज्यासमोर । देखे तो पाठिमोरा ठाके नर ।

नाक झांकूनि म्हणे हरहर । लहान थोर थुंकिती ॥९९॥

ते वाचेची जे दुर्गंधी । मजही न साहवे त्रिशुद्धी ।

हे वाचा वाहे तो दुर्बुद्धी । अनर्थसिद्धि अतिदुःख ॥६००॥

सोलींव दुःखाचें अतिदुःख । त्या नराची वाचा देख ।

केवळ निरय तें त्याचें मुख । नामीं विन्मुख जे वाणी ॥१॥

हो कां वेदशास्त्रसंपन्न वाणी । करूनि निंदकू नामकीर्तनीं ।

तो पापी महापाप्याहूनी । त्याचेनि अवनी अतिदुःखी ॥२॥

नामकीर्तनें धन्य वाणी । येचि अर्थी सारंगपाणी ।

प्रवर्तला निरूपणीं । विशद करूनी सांगावया ॥३॥

 

 

यस्यां न मे पावनमङ्ग कर्म स्थित्युद्‍भवप्राणनिरोधमस्य ।

लीलावतारेप्सितजन्म वा स्याद्‌ वन्ध्यां गिरं तां बिभृयान्न धीरः ॥ २० ॥

 

 

जगातें पवित्र करिती । महादोषांतें हरिती ।

माझीं नामकर्में गुणकीर्ती । जड उद्धरती हरिनामें ॥४॥

म्हणसी तूं बोलिलासी निजवर्म । मी विद्याविद्यातीत ब्रह्म ।

त्या तुज कैंचे गुण नाम कर्म । कीर्तनधर्म केवीं घडे ॥५॥

उद्धवा हें मनीं न धरीं । मी स्वलीला स्वमायें करीं ।

नाना अवतारांतें धरीं । न करूनि करीं स्थित्यंतू ॥६॥

त्रिगुणगुणी गुणावतार । ब्रह्मा आणि हरिहर ।

तिहीं रूपीं मीच साचार । चराचर करीं हरीं ॥७॥

स्रष्टारूपें मी स्रजिता । विष्णुरूपें मी प्रतिपाळिता ।

रुद्ररूपें मी संहर्ता । जाण तत्त्वतां मी एकू ॥८॥

बाल्यतारुण्यवार्धक्यांसी । एक पुरुष तिहीं अवस्थांसी ।

तेवीं उत्पत्तिस्थितिप्रळयांसी । गुणकर्मांसी मी कर्ता ॥९॥

मी कर्ताचि अकर्ता । अकर्तेपणे कर्ता ।

हें माझें मीचि जाणें तत्त्वतां । आणिकासी सर्वथा कळेना ॥६१०॥

हींचि माझीं नामकर्में गातां । माझी पदवी लाभे वक्ता ।

माझे लीलावतार कीर्तितां । कीर्तिमंतां निजलाभू ॥११॥

अवतारांमाजीं उत्तमोत्तम । श्रीरामकृष्णादि जन्मकर्म ।

नाना चरित्रें संभ्रम । अविश्रम जे गाती ॥१२॥

सेतु बांधिला अवलीळा । सागरीं तारिल्या शिळा ।

गोवर्धनु उचलिला हेळा । दावानळा प्राशिलें ॥१३॥

ताटिका वधिली एके बाणीं । पूतना शोखिली तानेपणीं ।

अहल्या तारिली चरणीं । यमलार्जुन दोन्ही उद्धरिले ॥१४॥

रावणू आदळला धनुष्य वाहतां । तें भंगोनि पर्णिली सीता ।

मथूनि चैद्यादि समस्तां । भीमकदुहिता आणिली ॥१५॥

मारिला सुबाहु खर दूषणू । अघ बक केशिया मारी श्रीकृष्णू ।

सुग्रीवू स्थापिला राज्य दे‌ऊनू । येरें उग्रसेनू स्थापिला ॥१६॥

मेळवूनि वानरांचा पाळा । वधू केला राक्षसकुळा ।

मेळवून बाळां गोपाळां । मल्लां सकळां मर्दिलें ॥१७॥

रावणकुंभकर्णां केला मारू । मारिला कंस चाणूरू ।

रामें ठकिला वाली वानरू । ठकिला महावीरू काळयवनू ॥१८॥

रामें बिभीषण स्थापिला । कृष्णें धर्म संस्थापिला ।

एक पितृवचनें वना गेला । एक घे‌ऊनि आला गतपुत्र ॥१९॥

हीं अवतारचरित्रें वर्णितां । चोरटा वाल्मीकि झाला तत्त्वतां ।

व्यास जारपुत्र सर्वथा । केला सरता तिहीं लोकीं ॥६२०॥

या दोहीं अवतारांची पदवी । वर्णितां दोन्ही झाले महाकवी ।

व्यास वाल्मीकि वंदिजे देवीं । कीर्तिगौरवीं गौरविले ॥२१॥

त्या महाकवींची कवित्वकथा । शेष नेत्रद्वारें श्रवण करितां ।

दोन सहस्र नयनीं आ‌इकतां । धणी सर्वथा बाणेना ॥२२॥

हेचि कथा स्वर्गाच्या ठायीं । श्रवण करावया पाहीं ।

इंद्र लागे बृहस्पतीचे पायीं । कीर्ति लोकत्रयीं वर्णिती ॥२३॥

असो कथेचें महिमान । माझेनि नाममात्रें जाण ।

तारिला अजामिळ ब्राह्मण । गजेंद्र‍उद्धरण हरिनामें ॥२४॥

पक्ष्याचे मिषेंकरूनी । रामु या दों अक्षरस्मरणीं ।

महादोषांची श्रेणी । तत्काळ कुंटिणी तारिली ॥२५॥

माझिया नामासमान । नव्हे वेदशास्त्रशब्दज्ञान ।

वेदशास्त्रांचा बोधु कठिण । तैसें जाण नाम नव्हे ॥२६॥

पठणमात्रें वेदशास्त्रवक्ता । नव्हे मजमाजीं येणेंचि सरता ।

स्वभावें माझें नाम घेतां । अतिपढियंता मज होये ॥२७॥

वेदशास्त्रीं अधिकारी ब्राह्मण । नामासी अधिकारी चार्‍ही वर्ण ।

जग उद्धरावया कारण । नाम जाण पैं माझें ॥२८॥

जेथ नित्य नामाचा उच्चार । तेथ मी असें साचार ।

येथ करणें न लगे विचार । नाम सधर तारावया ॥२९॥

ते माझे जन्म नाम कीर्ति गुण । जे वाचेसी नाहीं पठण ।

ते वाचा पिशाचिका जाण । वृथालापन वटवटी ॥६३०॥

माझे कीर्तीवीण जें वदन । तें केवळ मद्याचें भाजन ।

त्या उन्मादविटाळाभेण । नाम जाण तेथ न ये ॥३१॥

जेथ उच्चारु नाहीं नामाचा । ते जाणावी वांझ वाचा ।

गर्भ न धरि हरिकथेचा । निष्फळ तिचा उद्योगू ॥३२॥

उद्धवासी म्हणे श्रीरंगू । आ‌इकें बापा उपावो चांगू ।

माझा नाममार्ग सुगमू सांगू । न पडे पांगू आणिकांचा ॥३३॥

हरिनामेंवीण वाणी । कदा न राखावी सज्जनीं ।

हाचि अभिप्रावो चक्रपाणीं । प्रीतिकरोनि सांगीतला ॥३४॥

करूनियां शब्दज्ञान । अतियोग्यतां पंडितपण ।

तेणें माझी प्राप्ति नव्हे जाण । वैराग्येंवीण सर्वथा ॥३५॥

अथवा वैराग्यही जालें । परी तें विवेकहीन उपजलें ।

जैसें धृतराष्ट्रा ज्येष्ठत्व आलें । नेत्रेंवीण गेलें स्वराज्य ॥३६॥

तैसें वैराग्य विवेकेंवीण । केवळ आंधळें अनधिकारी जाण ।

नाहीं सन्मार्गदेखणेपण । वृथा परिभ्रमण तयाचें ॥३७॥

जो विवेकें पूर्ण भरित । त्यावरी वैराग्य वोसंडत ।

माझी जिज्ञासा अद्‍भुत । तेंचि निश्चित सांगतू ॥३८॥

 

 

एवं जिज्ञासयापोह्य नानात्वभ्रममात्मनि ।

उपारमेत विरजं मनो मय्यर्प्य सर्वगे ॥ २१ ॥

 

 

नित्यमुक्त अव्ययो । स्वरूप जाणावया पहा हो ।

ज्याचा लागला दृढ भावो । आन आठवो नाठवे ॥३९॥

ऐशी मज जाणावयाची अवस्था । त्या नांव बोलिजे जिज्ञासता ।

माझे प्राप्तीलागीं सर्वथा । पांडित्य मान्यता ते नेघे ॥६४०॥

देहादि अध्यासू आपुल्या ठायीं । श्रवणें मननें मिथ्या केला पाहीं ।

दृढ विश्वास गुरूच्या पायीं । पूर्णब्रह्माच्या ठायीं निर्धारू ॥४१॥

तेथ पुढारीं चालावया वाट । भगवद्‍भजनीं अति‌उद्‍भट ।

कां सांडोनि कर्मकचाट । ध्याननिष्ठ तो होय ॥४२॥

तेथ ध्येय ध्याता ध्यान । न दिसे त्रिपुटीचें भान ।

कोंदलें चैतन्यघन । वस्तु सनातन तो पावे ॥४३॥

तेथ कैंचा कर्ता क्रिया कर्म । फिटला नानात्वाचा भ्रम ।

सबाह्य कोंदलें परब्रह्म । जाला उपरम गुरुकृपा ॥४४॥

सर्वगत सर्वकाळ । सर्वदेशीं सर्वीं सकळ ।

वस्तु असे जें केवळ । तेथ निश्चळ निजबोधू ॥४५॥

ऐशिये वस्तूची धारणा । ज्याचेनि न करवे जाणा ।

तरी सुगम उपाया आना । एक विचक्षणा सांगेन ॥४६॥

 

 

यद्यनीशो धारयितुं मनो ब्रह्मणि निश्चलम्‌ ।

मयि सर्वाणि कर्माणि निरपेक्षः समाचर ॥ २२ ॥

 

 

स्वभावतां मन चंचळ । विषयवासना अतिचपळ ।

निर्गुण ब्रह्मीं केवळ । नाहीं बळ प्रवेशावया ॥४७॥

तरी सांख्य योग संन्यासू । हा न करावया आयासू ।

माझिया भक्तीचा विलासू । अति‌उल्हासू करावा ॥४८॥

मागें बद्धमुक्तांचें निरूपण । सांगीतलें मुक्तांचें लक्षण ।

वृथा शाब्दिकांचें शब्दज्ञान । तेंही व्याख्यान दाविलें ॥४९॥

आतां आपुली निजभक्ती । सांगावया उद्धवाप्रती ।

अति‌आदरें श्रीपती । भक्तीची स्थिति सांगतु ॥६५०॥

उद्धवा चढत्या आवडीं मत्कर्म । जे भक्तीसी विकावा मनोधर्म ।

माझें स्मरावें गुणकीर्तिनाम । नाना संभ्रमविनोदें ॥५१॥

माझेनि भजनें कृतकृत्यता । दृढ विश्वास धरोनि चित्ता ।

भजनीं प्रवर्तावें सर्वथा । अविश्रमता अहर्निशीं ॥५२॥

माझ्या भजनाच्या आवडीं । नुरेचि आराणुकेसी वाडी ।

वायां जावो नेदी अर्धघडी । भजनपरवडी या नांव ॥५३॥

माझ्या भजनीं प्रेम अधिक । न सांडावें नित्यनैमित्तिक ।

वैदिक-लौकिक-दैहिक । भक्तांसी बाधक नव्हे कर्म ॥५४॥

आचरतां सकळ कर्म । न कल्पावा फळसंभ्रम ।

हेंचि भक्तीचें गुह्य वर्म । उत्तमोत्तम अधिकारू ॥५५॥

उबगू न मनूनि अंतरीं । माझ्या प्रीतीं सर्व कर्मांतें करी ।

जो फळाशेतें कंहीं न धरी । भक्तीचा अधिकारी तो जाणा ॥५६॥

पिंपुरें खावयाचे चाडें । न लाविती पिंपळाचीं झाडें ।

तेंवीं कर्में करितां वाडेंकोडें । फळाशा पुढें उठेना ॥५७॥

माझें भजन करितां । न पडे ज्ञानाची पंगिस्तता ।

माझे भजनें नित्यमुक्तता । जाण मद्‍भक्तां मद्‍भावें ॥५८॥

ज्ञानेंवीण भक्ति न घडे । म्हणती तें शब्दज्ञान धडफुडें ।

भक्तीस्तव जाण रोकडें । ज्ञान जोडे अपरोक्ष ॥५९॥

यालागीं माझें भजन करितां । ज्ञानाचा पांग न पडे भक्तां ।

देहगेहांमाजीं वर्ततां । बंधन मद्‍भक्तां लागेना ॥६६०॥

ज्याच्या मुखीं माझें नाम । ज्यासी माझा भजनसंभ्रम ।

ज्याच्या मनीं मी आत्माराम । त्याचें दासीकाम मुक्ति करी ॥६१॥

मुक्तीमाजीं विशेष कायी । वृत्ति निर्विषय असे पाहीं ।

भक्तांसी सर्व कर्मांच्या ठायीं । स्फुरण नाहीं विषयांचें ॥६२॥

भक्तांचे विषयीं नाहीं चित्त । त्यांचा विषय तो मी भगवंत ।

ते सदा मजमाजीं लोलुप्त । नित्यमुक्त यालागीं ॥६३॥

भक्त विषयो सेविती । ते ग्रासोग्रासीं मज अर्पिती ।

तेणेंचि त्यांसी वंदी मुक्ती । सर्व भूतीं मद्‍भावो ॥६४॥

यालागीं कर्मबंधन । मद्‍भक्तांसी न लगे जाण ।

करितां माझें स्मरण कीर्तन । जगाचें बंधन छेदिती ॥६५॥

माझ्या भक्तांचें वसतें घर । तें जाण माझें निजमंदिर ।

मुक्ति तेथें आठौ प्रहर । वोळगे द्वार तयांचे ॥६६॥

माझें भजन करितां । कोण्या अर्थाची नाहीं दुर्लभता ।

चहूं पुरुषार्थांचे माथां । भक्ति सर्वथा मज पढियंती ॥६७॥

ज्ञान नित्यानित्यविवेक । भक्तीमाजीं माझें प्रेम अधिक ।

तैसें प्रेमळाचे मजलागीं सुख । चढतें देख अहर्निशीं ॥६८॥

जेवीं एकुलतें बाळक । जननीसी आवडे अधिक ।

तैसें प्रेमळाचें कौतुक । चढतें सुख मजलागीं ॥६९॥

यालागीं आपुलिये संवसाटीं । मी प्रेमळ घें उठा‌उठी ।

वरी निजसुख दें सदेंठीं । न घे तैं शेवटीं सेवकू होयें ॥६७०॥

प्रेमाचिया परम प्रीतीं । जेणें मज अर्पिली चित्तवृत्ती ।

तेव्हांचि त्याचे सेवेची सुती । जाण निश्चितीं म्यां घेतली ॥७१॥

प्रेमळाचें शेष खातां । मज लाज नाहीं घोडीं धुतां ।

शेखीं उच्छिष्ट काढितां । लाज सर्वथा मज नाहीं ॥७२॥

मज सप्रेमाची आस्था । त्याचे मोचे मी वाहें माथां ।

ऐशी प्रेमळाची सांगतां कथा । प्रेम कृष्णनाथा चालिलें ॥७३॥

कंठ जाला सद्‍गदित । अंग झालें रोमांचित ।

धांवोनि उद्धवासी खेंव देत । प्रेम अद्‍भुत हरीचें ॥७४॥

सजल जाहले लोचन । वरुषताती स्वानंदजीवन ।

भक्तिसाम्राज्यपट्टाभिषिंचन । उद्धवासी जाण हरि करी ॥७५॥

सहजें प्रेमळाची करितां गोठी । संमुख उद्धव देखिला दृष्टीं ।

धांवोनियां घातली मिठी । आवडी मोठी भक्तांची ॥७६॥

आवडीं पडिलें आलिंगन । विसरला कार्यकारण ।

विसरला स्वधामगमन । मीतूंपण नाठवे ॥७७॥

नाठवे देवभक्तपण । नाठवे कथानिरूपण ।

नाठवे उद्धवा उद्धवपण । कृष्णा कृष्णपण नाठवे ॥७८॥

प्रेमळाचे गोठीसाठीं । परात्पर परतटीं ।

दोघां ऐक्यें पडली मिठी । आवडी मोठी प्रेमाची ॥७९॥

आजि भक्तीचें निजसुख । उद्धवासी फावलें देख ।

भक्तीचें प्रेम अलोलिक । उद्धवें सम्यक विस्तारिलें ॥६८०॥

श्रीकृष्ण निजधामासी जातां । उद्धव जरी हें न पुसता ।

तरी ज्ञानवैराग्यभक्तिकथा । कां सांगता श्रीकृष्ण ॥८१॥

विशेष भक्तिप्रेम अचुंबित । उद्धवें काढिलें निश्चित ।

उद्धवप्रश्नें श्रीभागवत । झालें सनाथ तिहीं लोकीं ॥८२॥

यालागीं तनुमनप्राणें । उद्धवू जीवें ओंवाळणें ।

याहून अधिक वानणें । तें बोलणें न साहे ॥८३॥

जे बोला बुद्धी न ये सहज । तें भक्तिप्रेम निजगुज ।

उद्धवा द्यावया गरुडध्वज । केलें व्याज खेंवाचें ॥८४॥

भक्तीचें शोधित प्रेम । उद्धवासी अति‌उत्तम ।

देता झाला पुरुषोत्तम । मेघश्याम तुष्टला ॥८५॥

प्रेमळाची गोठी सांगतां । विसरलों मी श्लोकार्था ।

कृष्णासी आवडली प्रेमकथा । ते आवरितां नावरे ॥८६॥

प्रेमाची तंव जाती ऐशी । आठवू ये‌ऊं नेदी आठवणेशीं ।

हा भावो जाणवे सज्जनांसी । ते भक्तिप्रेमासी जाणते ॥८७॥

हो कां ऐसेंही असतां । माझा अपराधू जी सर्वथा ।

चुकोनि फांकलों श्लोकार्था । क्षमा श्रोतां करावी ॥८८॥

तंव श्रोते म्हणती राहें । जेथें निरूपणीं सुख आहे ।

त्यावरी बोलणें हें न साहे । ऐसें रहस्य आहे अतिगोड ॥८९॥

आधींच भागवत उत्तम । तेथें हें वाखाणिले भक्तिप्रेम ।

तेणें उल्हासलें परब्रह्म । आमुचे मनोधर्म निवाले ॥६९०॥

श्लोकसंगतीची भंगी । दूर ठेली कथेची मागी ।

हे प्रार्थना न लगे आम्हांलागीं । आम्ही हरिरंगीं रंगलों ॥९१॥

ऐकतां भक्तिप्रेमाचा जिव्हाळा । श्रवणसुखाचा पूरू आला ।

झाडा न सूची उगला । निरूपण वहिला चालवीं ॥९२॥

सांगतां प्रेमळांची गोठी । कृष्ण‍उद्धवां एक गांठी ।

प्रेमें पडली होती मिठी । ते कृष्ण जगजेठी सोडवी ॥९३॥

म्हणे हें अनुचित सर्वथा । आतांचि उद्धवू ऐक्या येता ।

तरी कथेचा निजभोक्ता । ऐसा श्रोता कैंचा मग ॥९४॥

माझिया भक्तिज्ञानविस्तारा । उद्धवूचि निजांचा सोयरा ।

यालागीं ब्रह्मशापाबाहिरा । काढितू खरा निजबोधें ॥९५॥

जितुकी गुह्यज्ञानगोडी । भक्तिप्रेमाची आवडी ।

ते उद्धवाचिकडे रोकडी । दिसते गाढी कृष्णाची ॥९६॥

भक्तिप्रेमाचा कृष्णचि भोक्ता । कृष्णकृपा कळलीसे भक्तां ।

हे अनिर्वचनीय कथा । न ये बोलतां बोलासी ॥९७॥

कृष्ण उद्धवासी म्हणे आतां । सावधू हो‌ईं गा सर्वथा ।

पुढारीं परियेसीं कथा । जे भक्तिपथा उपयोगी ॥९८॥

सर्व कर्में मदर्पण । फळत्यागें न करवे जाण ।

तरी अतिसोपें निरूपण । प्रेमलक्षण सांगेन ॥९९॥

 

 

श्रद्धालुर्मे कथाः श्रृण्वन्‌ सुभद्रा लोकपावनीः ।

गायन्ननुस्मरन्‌ कर्म जन्म चाभिनयन्‌ मुहुः ॥ २३ ॥

 

 

करितां माझी कथा श्रवण । काळासी रिगमू नाहीं जाण ।

इतरांचा पाडू कोण । कर्मबंधन तेथें कैंचें ॥७००॥

जो हरिकथेनें गेला क्षण । तो काळासी नव्हे प्राशन ।

काळसार्थकता त्या नांव जाण । जैं श्रद्धाश्रवण हरिकथा ॥१॥

परीस कथेचें महिमान । श्रद्धायुक्त करितां श्रवण ।

तिहीं लोकींच दोषदहन । अक्षरें जाण होतसे ॥२॥

ऐक श्रद्धेचें लक्षण । करितां हरिकथाश्रवण ।

ज्याचें अर्थारूढ मन । श्रद्धाश्रवण त्या नांव ॥३॥

श्रवण ऐकोनि नास्तिक । देवोचि नाहीं म्हणती देख ।

आहे म्हणती ते पोटवा‌ईक । आम्हांसी निःशेख ठाकेना ॥४॥

या नास्तिका देवोनि तिळोदक । ज्याचें वाढलें आस्तिक्य देख ।

श्रद्धा त्या नांव अलोलिक । अगाध सुख तीमाजीं ॥५॥

श्रवणीं ध्यानीं अंतराय । लय विक्षेप कषाय ।

कां रसस्वादुही होय । हे चारी अपाय चुकवावे ॥६॥

ऐकतांही हरिकथा । विषयचिंतनीं गोडी चित्ता ।

ते श्रद्धा नव्हे गा सर्वथा । मुख्य विक्षेपता ती नांव ॥७॥

हावभावकटाक्षगुण । सुरतकामनिरूपण ।

तेथ ज्याचें श्रद्धाश्रवण । रसस्वादन त्या नांव ॥८॥

हरिकथेपाशीं बैसला दिसे । परी कथेपाशीं मनही नसे ।

चित्त भंवे पिसें जैसें । तो मर्कटवेषें विक्षेपु ॥९॥

नातरी नाना उद्वेगें । ऐकतां कथा मनीं न लगे ।

कां कथेमाजीं झोंप लागे । तो जाणावा वेगें लयविक्षेपू ॥७१०॥

श्रवणीं ध्यानीं बैसल्यापाठीं । सगुण निर्गुण कांहीं नुठी ।

निळें पिंवळें पडे दिठी । गुणक्षोभ त्रिपुटीं कषाय ॥११॥

श्रवणीं ध्यानीं हे अवगुण । तैसाचि त्रिविध प्रेमा जाण ।

तो वोळखती विचक्षण । ऐक लक्षण सांगेन ॥१२॥

महावीरांचें शौर्यपण । ऐकोनि युद्ध दारुण ।

अत्यंत हरिखें उल्हासे मन । तो प्रेमा जाण राजस ॥१३॥

दुःखशोकांची अवस्था । कां गेल्यामेल्यांची वार्ता ।

अत्यंत विलापाची कथा । ज्यासी ऐकतां न संठे ॥१४॥

नेत्रीं अश्रूंचिया धारा । स्फुंदनें कांपे थरथरां ।

प्रेमविलाप अवसरां । तो जाण खरा तामसू ॥१५॥

सगुणमूर्तीची संपदा । शंख चक्र पद्म गदा ।

पीतांबरधारी गोविंदा । ऐकोनि आनंदा जो भरे ॥१६॥

नेत्रीं आनंदजीवन । हृदयीं न संठें स्फुंदन ।

कृष्णमय जालें मन । तो प्रेमा जाण सात्त्विक ॥१७॥

यावरी जो प्रेमा चौथा । अतर्क्य तर्केना सर्वथा ।

उद्धवा तूं मजलागीं पढियंता । तोही आतां सांगेन ॥१८॥

तुझ्या भावार्थाची अवस्था मोठी । ते बोलविते गुह्य गोठी ।

तुजवेगळा पाहतां दृष्टी । अधिकारी सृष्टी दिसेना ॥१९॥

श्रीकृष्ण म्हणे सावधान । ऐकोनि निर्गुणश्रवण ।

ज्याचें चिन्मात्रीं बुडे मन । उन्मज्जन हो‌ऊं नेणे ॥७२०॥

जेवीं कां सैंधवाचा खडा । पडला सिंधूमाजिवडा ।

तो झाला सिंधूचियेवढा । तेवीं तो धडफुडा ब्रह्म होय ॥२१॥

चित्तचैतन्यां पडतां मिठी । सुटतां लिंगदेहाची गांठी ।

नेत्रीं अश्रूंचा पूर दाटी । रोमांच उठी सर्वांगीं ॥२२॥

जीवभावाची दशा आटे । अनिवार बाष्प कंठीं दाटे ।

कांहीं केल्या शब्द न फुटे । पूरु लोटे स्वेदाचा ॥२३॥

नेत्र झाले उन्मीलित । पुंजाळले जेथींचे तेथ ।

विस्मयाचें भरतें येत । वोसंडत स्वानंदें ॥२४॥

हा जाण पां प्रेमा चौथा । उत्तम भागवत अवस्था ।

तुज म्यां सांगीतली तत्त्वतां । इचा जाणता मी एकू ॥२५॥

निर्गुणीं जो प्रेमा जाण । तें शोधितसत्त्वाचें लक्षण ।

हे मी जाणें उणखूण । कां ब्रह्मसंपन्न जाणती ॥२६॥

उद्धवा श्रद्धायुक्त श्रवण । तेणें येवढी प्राप्ती आहे जाण ।

श्रद्धाश्रवणाचें महिमान । अतिगहन तिहीं लोकीं ॥२७॥

सविवेकनैराश्य वक्ता । जोडल्या श्रद्धेनें ऐकावी कथा ।

कां सज्ञान मीनालिया श्रोता । स्वयें कथा सांगावी ॥२८॥

जैं श्रोता वक्ता दोन्ही नाहीं । तैं रिघावें मनाच्या ठायीं ।

कां माझीं जन्मकर्में जें कांहीं । एकलाही विचारीं ॥२९॥

सांडूनि विषयांची आस । घांलोनि कळिकाळावरी कांस ।

माझ्या कीर्तनीं न होनि उदास । अति‌उल्हास करावा ॥७३०॥

त्यजूनियां कामाचें बीज । सांडूनि लौकिकाची लाज ।

कीर्तनीं नाचावें भोज । गरुडध्वज स्मरोनि ॥३१॥

रामकृष्ण हरि गोविंद । ऐशिया नामांचे प्रबंध ।

गातां नाना पदें छंदबंध । करावा विनोद कीर्तनीं ॥३२॥

जेणें आत्मतत्त्व जोडे जोडी । ऐशिया पदांची घडीमोडी ।

कीर्तनीं गावी गा आवडी । संतपरवडी बैसवूनी ॥३३॥

श्रुति मृदंग टाळ घोळ । मेळवूनि वैष्णवांचा मेळ ।

कीर्तनीं करावा गदारोळ । काळवेळ न म्हणावा ॥३४॥

दशमीं दिंडी जागरणें । आळस सांडूनि गावें वाणें ।

हावभावो दाखवणें । कर्मस्मरणें माझेनि ॥३५॥

ओढूनि धनुष्याची वोढी । त्र्यंबक मोडिलें कडाडी ।

मी राम म्हणोनि हांक फोडी । जैताची गुढी कीर्तनीं ॥३६॥

गोवर्धन उचलिला । दावाग्नि प्राशियेला ।

तो तो विन्यासू दाविला । सेतु बांधिला अनुकारू ॥३७॥

आळस दवडूनि दूरी । अभिमान घालोनियां बाहेरी ।

अहर्निशीं कीर्तन करी । गर्व न धरी गाणिवेचा ॥३८॥

गाणीव जाणीव शहाणीव । वोंवाळूनि सांडावें सर्व ।

सप्रेम साबडी कथागौरव । सुख अभिनव तेणें मज ॥३९॥

गर्जत नामाच्या कल्लोळीं । नामासरसी वाजे टाळी ।

महापातकां जाली होळी । ते वैष्णवमेळीं मी उभा ॥७४०॥

जें सुख क्षीरसागरीं नसे । पाहतां वैकुंठींही न दिसे ।

तें सुख मज कीर्तनीं असे । कीर्तनवशें डुल्लतु ॥४१॥

मज सप्रेमाची आवडी भारी । भक्तभावाचिया कुसरी ।

मीही कीर्तनीं नृत्य करीं । छंदतालावरी विनोदें ॥४२॥

ऐशिया कीर्तनपरिपाटीं । बुडाल्या प्रायश्चित्तांच्या कोटी ।

खुंटली यमदूतराहाटी । काढिली कांटी पापाची ॥४३॥

नामस्मरणाच्या आवडीं । लाजल्या मंत्रबीजांच्या कोडी ।

तपादि साधनें बापुडीं । जालीं वेडीं हरिनामें ॥४४॥

ऐकोनि हरिनामाचा घोख । योगयागीं लपविलें मुख ।

धाकें पळालें विषयसुख । विराले देख अधर्म ॥४५॥

हरिनामाच्या कडकडाटीं । दोष रिघाले दिक्पटीं ।

तीर्थांची उतरली उटी । कीर्तनकसवटी हरिप्रिय ॥४६॥

माझेनि प्रेमें उन्मत्त हो‌ऊनी । आवडीं कीर्तन अनुदिनीं ।

मनसा वाचा कर्में करूनी । मजवांचूनी नेणती ॥४७॥

 

 

मदर्थे धर्मकामार्थान्‌ आचरन्‌ मदपाश्रयः ।

लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥

 

 

माझे भक्त जे उत्तम । त्यांचा धर्म अर्थ मीचि काम ।

मजवेगळा मनोधर्म । अन्यथा कर्म करूं नेणे ॥४८॥

माझें भजन उत्तम कर्म । मज अर्पे तो शुद्ध धर्म ।

मज कामणें हा शुद्धकाम । ज्याचा आराम मजमाजीं ॥४९॥

वेंचूनियां नाना अर्थ । संग्रहो करिती परमार्थ ।

नश्वर अर्थ जें वित्त । तें माझे भक्त न संचिती ॥७५०॥

ज्यांचें धनावरी चित्त । ते केवळ जाण अभक्त ।

ते जें जें कांही भजन करीत । तें द्रव्यार्थ नटनाट्य ॥५१॥

मनसा वाचा कर्में जाण । जेथ नाहीं मदर्पण ।

तें तें दांभिक भजन । केवळ जाण उदरार्थ ॥५२॥

भक्तीमाजीं विरुद्धपण । विरुद्ध धर्माचें लक्षण ।

तेंही करीन निरूपण । सावधान अवधारीं ॥५३॥

माझें भजन करूनि गौण । जो करूं रिघे धनार्जन ।

हें भजनविरुद्ध लक्षण । मुख्य जाण भक्ताचें ॥५४॥

गांठींचें वेंचूं नेणे धन । कोरडें करी माझें भजन ।

मजसी जेणें केलें वंचन । विरुद्धलक्षण मुख्यत्वें ॥५५॥

या नांव अर्थविरुद्धता । आतां दुष्टकामीं जो विचरता ।

मी भजतसें भगवंता । दोष सर्वथा मज न लगे ॥५६॥

ऐस‍ऐसिया भावना । जो दुष्ट कामीं विचरे जाणा ।

हे भजनीं विरुद्धलक्षणा । भक्ता अभक्तपणा आणीत ॥५७॥

मज नार्पितां जें जें श्राद्ध । ते त्याची कल्पना विरुद्ध ।

श्राद्धसंकल्प अविरुद्ध । मदर्पणें वेद गर्जती ॥५८॥

श्राद्धीं मुख्य संकल्प जाण । पितरस्वरूपी जनार्दन ।

ऐसें असोनियां जाण । नैवेद्य मदर्पण न करिती ॥५९॥

’अन्न ब्रह्म अहं ब्रह्म’ । हें श्राद्धीचें गुह्य वर्म ।

ऐसें नेणोनि शुद्ध कर्म । वृथा भ्रम वाढविती ॥७६०॥

मी सकळ जगाचा जनिता । मुख्य पितरांचाही मी पिता ।

त्या मज कर्म नार्पितां । विरुद्ध सर्वथा तें श्राद्ध ॥६१॥

मज नार्पितां जें जें करणें । तें तें उपजे अभक्तपणें ।

विरुद्ध धर्माचीं लक्षणें । दुःख दारुणें अनिवार ॥६२॥

उत्तम भक्तांचें लक्षण । संकल्पेंवीण जाण ।

अन्नपानादि मदर्पण । करिती खूण जाणती ॥६३॥

ध्रुवाच्यापरी अढळ । ते माझ्या ठायीं भजनशीळ ।

ते माझी भक्ति अचंचळ । अतिनिश्चळ पावती ॥६४॥

आर्त जिज्ञासु अर्थार्थी । या तिघांसी जी नव्हेचि प्राप्ती ।

ते माझी जे चौथी भक्ती । प्रेमें पावती उद्धवा ॥६५॥

आर्त आर्तिहरणकाजें । जिज्ञासु जाणपणालागीं भजे ।

तिजेनि वांछिजे । अतिवोजें अर्थसिद्धी ॥६६॥

यावरी चौथियाचे ठायीं । या कल्पनांचा मागमोस नाहीं ।

यालागीं चौथी भक्ति पाहीं । त्याच्या ठायीं घर रिघे ॥६७॥

जया भक्तीमाजीं वाडेंकोडें । मीच मी चहूंकडे ।

जेथींच्या तेथें सांपडें । हें भजनें जोडे तयासी ॥६८॥

संकल्प केलियावीण । सहजें होतसे मदर्पण ।

हें चवथे भक्तीचें लक्षण । अतर्क्यभजन पैं माझे ॥६९॥

तेथ जें करणें तेचि पूजा । जें बोलणें तो जपू माझा ।

जें देखणें तें अधोक्षजा । दर्शन वोजा होतसे ॥७७०॥

तेथ चालणें ते यात्रा माझी । जें भक्षी तें मजचि यजी ।

त्याची निद्रा ते समाधि माझी । ऐसा मजमाजीं भजतसे ॥७१॥

यापरी अनायासें जाण । सहजें होतसे मदर्पण ।

हे चौथी भक्ति सनातन । उद्धवा संपूर्ण तो लाभे ॥७२॥

उद्धवा ऐसें मानिसी चित्तीं । जे मुळींहूनि चारी भक्ती ।

पहिली दुजी तिजी चौथी । मिथ्यावदंती कल्पना ॥७३॥

सहज माझी जे प्रकाशस्थिती । ते भक्ति बोलिजे भागवती ।

संविती बोलिजे वेदांतीं । शैवीं शक्ती बोलिजे ॥७४॥

बौद्ध जिनेश नेमिनाथ । जोगी म्हणती आदिनाथ ।

भैरव खंडेराव गाणपत्य । अव्यक्त म्हणत एक पै ॥७५॥

एक म्हणती हे आदिमाता । सौर म्हणती तो हा सविता ।

असो नांवांची बहु कथा । उपासकता विभागें ॥७६॥

ऐशी जे कां प्रकाशस्थिती । त्या नांव बोलिजे भक्ती ।

जेणें प्रकाशें त्रिजगतीं । उत्पत्ति स्थिति लय भासे ॥७७॥

माझ्या नाना अवतारमाळा । येणें प्रकाशें प्रकाशती सोज्ज्वळा ।

देवो देवी सकळा । येणें प्रकाशमेळां भासती ॥७८॥

माझ्या अवतारांची उत्पत्ती । तेणें प्रकाशें असे होती ।

नाना चरित्रें अंतीं । प्रवेशती ते प्रकाशीं ॥७९॥

ऐशिया प्रकाशाची जे प्राप्ती । ते जाण सनातन माझी भक्ती ।

उद्धवा म्यां हे तुजप्रती । यथानिगुती सांगीतली ॥७८०॥

निश्चळभक्ती सनातन । हें मुळींचें पदव्याख्यान ।

यालागीं भक्ति सनातन । समूळ जाण बोलिलों ॥८१॥

सांडूनि पदपदार्था । नाहीं बोलिलों जी वृथा ।

सावधान व्हावें श्रोतां । पुढील कथा अनुपम ॥८२॥

उद्धवा हे ऐशी माझी भक्ती । कैसेनि म्हणसी होये प्राप्ती ।

भावें धरिलिया सत्संगती । माझी भक्ती उद्‍बोधे ॥८३॥

 

 

सत्सङ्गलब्धया भक्त्या मयि मां स उपासिता ।

स वै मे दर्शितं सद्‌भिः अञ्जसा विन्दते पदम्‌ ॥ २५ ॥

 

 

मुख्यत्वें संतांची सेवा । हेंचि साधन आवडे देवा ।

संतवचने निजभावा । देतुसे तेव्हां निजभक्ती ॥८४॥

ज्यासी आवडे संतसंगाचा मेळू । जो साधुवचनीं अतिभुकाळू ।

जो पडिलें वचन नेणें उगळूं । तोचि पायाळू निजभक्ती ॥८५॥

साधुवचनीं श्रद्धा भारी । देखोनियां निजनिर्धारीं ।

त्यावरी सद्‍गुरु कृपा करी । साधु चराचरीं गुरुरावो ॥८६॥

गुरुवांचोनी तत्त्वतां । नाहीं संसारी तारिता ।

गुरुवचनें निजभक्तिदाता । मीचि सर्वथा भक्तांसी ॥८७॥

सद्‍गुरु जो संसारी । त्याची आज्ञा मी वाहें शिरीं ।

तो ज्यावरी कृपा करी । तो मी उद्धरीं तात्काळ ॥८८॥

त्या सद्‍गुरुचें भजन । जो मद्‌रूपें करी जाण ।

त्याचें मज पढियंतेपण । माझेनिही जाण न बोलवे ॥८९॥

त्याचा इहलोक परलोक । दोन्ही चालविता मीचि देख ।

त्याचे मज अत्यंत सुख । हरिखें हरिख वोसंडे ॥७९०॥

त्यासी गुरूनें जो दाविला मार्ग । चालतां न पडे प्रयासपांग ।

मी सामोरा धांवें श्रीरंग । आपुलें सर्वांग मी वोडवीं ॥९१॥

तेणें जावें ज्या पदासी । तें पदचि मी आणीं त्यापासीं ।

संतभजनीं प्रीति ऐशी । हृषीकेशी सांगतू ॥९२॥

ऐसें ऐकोनियां वचन । उद्धवाचें कळवळलें मन ।

कोण कोण ते साधुजन । त्यांचें निजचिन्ह पुसों पां ॥९३॥

कोण ते भक्तींचें लक्षण । भजती खूण ते कोण कोण ।

तें समूळ जाणावया आपण । उद्धवें प्रश्न मांडिला ॥९४॥

 

 

श्री‌उद्धव उवाच ।

साधुस्तवोत्तमश्लोक मतः कीदृग्विधः प्रभो ।

भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीदृशी सद्‌भिरादृता ॥ २६ ॥

 

 

ज्ञाते वक्ते आहेत बहुत । परी ते रजतमगुणयुक्त ।

गुणानुसारें निरूपीत । त्यांसी पुसों चित्त मानीना ॥९५॥

अथवा सात्त्विक केवळ । तो सत्त्वगुणें विव्हळ ।

बोलणें बोलतां जाये बरळ । नव्हे केवळ निजबोधू ॥९६॥

तैसा तूं नव्हेसी कृष्णनाथा । तुज‌आधीन गुण तत्त्वतां ।

लीलाविग्रहें देहधरिता । निजज्ञानवक्ता तूंचि एक ॥९७॥

यालागीं जी उत्तमश्लोक । तुज म्हणती तीनी लोक ।

तुजवेगळा आणिक । आम्हांसी देख मानेना ॥९८॥

माझिया प्रश्नाचा वक्ता । तूंचि एक कृष्णनाथा ।

तरी साधु कोण तत्त्वतां । तुज सर्वथा मानला ॥९९॥

तुज मानले जे साधुजन । त्यांचें संपूर्ण सांग लक्षण ।

तुज पढियंती भक्ति कोण । तेंही लक्षण सांगावें ॥८००॥

भक्तीमाजीं भक्ति सधर । जे कां तुझी प्राप्तिकर ।

अति‌उत्तम परात्पर । संतीं निरंतर आदरिली ॥१॥

संतीं आदरिलें जे भक्तीसी । संतासी पुसूं जाय म्हणसी ।

मज विश्वास तुझिया वचनासी । पुसों आणिकांसी मानेना ॥२॥

जे ज्या देवतांतरा भजती । ते ती उत्तम भक्ति म्हणती ।

तुज मानली जे श्रीपती । ते मजप्रती सांगावी ॥३॥

समान कुळशीळसंवादु । तैसियासीच म्हणती साधु ।

तूं निजमुखें जो म्हणसी शुद्धु । ती मज वंद्यु सर्वथा ॥४॥

तीं संबोधनीं सारंगधरू । उद्धव प्रार्थूनि करी सादरू ।

तीं विशेषणीं निजविचारू । श्रवणाधिकारू सांगतु ॥५॥

 

 

एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो ।

प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम्‌ ॥ २७ ॥

 

 

पुरुषीं पुरुषोत्तम तूंचि कीं । कर्मधर्मांचा विवेकी ।

यालागीं बोलिजे पुरुष्याध्यक्षी । सर्वसाक्षी गोविंदा ॥६॥

जैसें कर्म तैसा फळदाता । यालागीं बोलिजे लोकाध्यक्षता ।

तूंचि ब्रह्मादिकांचा नियंता । प्रतिपाळिता जगाचा ॥७॥

हो कां मी जगाचा प्रतिपाळिता । त्या जगामाजीं तूंही असतां ।

तुजचि सांगावी ज्ञानकथा । हे अधिकता कां म्हणसी ॥८॥

जरी तूं सर्वज्ञ सर्वेश्वरू । अंतर्यामी नियंता ईश्वरू ।

जरी देखसी माझा अधिकारू । तरी ज्ञाननिर्धारू सांगावा ॥९॥

हो कां मज अधिकारू नाहीं । तरी शरण आलों तुज पाहीं ।

शरणागताची तुझ्या ठायीं । उपेक्षा नाहीं सर्वथा ॥८१०॥

विषयीं देखोनि थोर दुःख । झालों तुझिया चरणासंमुख ।

अतिदीन मी तुझे रंक । पां आवश्यक तुवां कीजे ॥११॥

माझ्या दुर्जय वासना । अनिवार मज निवारतीना ।

त्या तूं निवारीं श्रीकृष्णा । शरण चरणा यालागीं ॥१२॥

मी एक भक्त अनुरक्तु । ऐसें बोलतां बहु गर्व दिसतु ।

तूं सर्वज्ञ श्री‌अनंतु । कृपावंतु दीनाचा ॥१३॥

मी एकु श्रवणाधिकारी । हेंही न म्हणवे गा मुरारी ।

ऐसें बोलोनियां पाय धरी । कृपा करीं कृपानिधि ॥१४॥

आम्ही स्वगोत्र सखे सहज । पाय धरणें न घडें तुज ।

या म्हणणियाचें निजबीज । कळलें मज गोविंदा ॥१५॥

 

 

त्वं ब्रह्म परमं व्योम पुरुषः प्रकृतेः परः ।

अवतीर्णोऽसि भगवन्‌ स्वेच्छोपात्तपृथग्वपुः ॥ २८ ॥

 

 

तूं निर्गुण निर्विशेष । चिन्मात्रैक चिदाकाश ।

पुरुषांमाजीं उत्तम पुरुष । वंद्य सर्वांस तूं एक ॥१६॥

तूं ब्रह्म गा निर्विकार । प्रकृतिपुरुषांहोनि पर ।

तुझा वेदशास्त्रां न कळे पार । अगोचर इंद्रियां ॥१७॥

ऐक आमुचे भाग्याची कळा । त्या तुज प्रत्यक्ष देखतों डोळां ।

मुकुटकुंडलें वनमाळा । घनसांवळा शोभतु ॥१८॥

सुंदर राजीवलोचन । पीतांबर परिधान ।

देखोनि निवताहे तनुमन । तूं जगज्जीवन जगाचा ॥१९॥

त्या तुझें दर्शन अतिगोड । देखतां पुरे जगाचें कोड ।

त्याही देहाची तुज नाहीं चाड । ऐसा निचाड तूं देवा ॥८२०॥

तरी भक्तकृपेचा कळवळा । धरिसी नानावतारमाळा ।

भक्त‍इच्छा तूं स्वलीळा । देहाचा सोहळा दाविसी ॥२१॥

भक्तकृपेनें तत्त्वतां । तूं अवतरलासी कृष्णनाथा ।

तरी माझिया प्रश्नाचा वक्ता । न प्रार्थितां जालासी ॥२२॥

जेवीं वत्सहुंकारें गाये । वोरसली धांवताहे ।

तेवीं उद्धवप्रश्नीं देव पाहें । वोळलाहे निजबोधें ॥२३॥

धन्यासी दुभतें दोनी सांजे । तेंही वत्सयोगें पाविजे ।

वत्सासी वोळली सदा सहजें । तेवीं अधोक्षजें उद्धवासी ॥२४॥

उद्धव आवडला आवडीं । त्याच्या प्रश्नाची अतिगोडी ।

बापु भाग्याची परवडी । जोडिल्या जोडी श्रीकृष्णू ॥२५॥

जें जें कांहीं उद्धव पुसतू । त्यासी अंजुळी वोडवीं श्रीकृष्णनाथू ।

आवडी त्यातें चाटूं पाहतू । भावार्था अनंतू भुलला ॥२६॥

जैशी अजातपक्ष पिलीं । त्यांसी पक्षिणी मुखीं चारा घाली ।

तैसी निजज्ञानगुह्यबोली । कृष्ण हृदयीं घाली उद्धवाचे ॥२७॥

उद्धवप्रश्नाचें उत्तर । पांच श्लोकीं शारङ्गधर ।

साधुलक्षणें विचित्र । अतिपवित्र सांगेल ॥२८॥

साधुलक्षणें अपार जाण । त्यांत उत्तमोत्तम तीस गुण ।

निवडोनियां श्रीकृष्ण । उद्धवासी आपण सांगतु ॥२९॥

 

 

श्रीभगवानुवाच ।

कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षुः सर्वदेहिनाम्‌ ।

सत्यसारोऽनवद्यात्मा समः सर्वोपकारकः ॥ २९ ॥

 

 

कृपेसी स्वतंत्र जन्म नाहीं । जेथ उपजे तो साधु पाहीं ।

कृपा वसे संतांच्या देही । त्यांचेनि ते पाहीं दाटुगी जगीं ॥८३०॥

कृपा त्यांचेनि महिमे आली । दया त्यांचेनि जीवें ज्याली ।

कठिणत्वाची कांटी काढिली । समूळीं उपटिली निष्ठुरता ॥३१॥

कृपा भूतमात्राच्या ठायीं । सारिखीच सर्व देहीं ।

येथतेथ हें त्या नाहीं । अवकृपा ठायीं निमाली ॥३२॥

नवल कृपाळुत्वाचें चित्त । जीवाचा जीव जीवीं स्यूत ।

दुःख हरोनि सुख देत । कृपा अद्‍भुत यापरी ॥३३॥

जेणें आपणासी होय दुःख । तें परासी न करी निःशेख ।

जेणें आपणिया होय सुख । तें करी आवश्यक प्राणिमात्रां ॥३४॥

या नांव कृपाळुता । हे पहिलें लक्षण संतां ।

दुसरें तें अद्रोहता । ऐक आतां सांगेन ॥३५॥

लोकीं हिंडतां अद्रोहता । ठावो न लभेचि सर्वथा ।

मग शरण आली साधुसंतां । सावकाशता वस्तीसी ॥३६॥

ते दयाळु शरणागता । तिंहीं प्रतिपाळिली अद्रोहता ।

भूतीं भगवंतू देखतां । द्रोहाची वार्ता निमाली ॥३७॥

व्याघ्रसर्पादि देहांसी । कदा द्वेष नुपजे त्यासी ।

जरी दे‌ऊं आलें उपद्रवासी । तरी द्वेषासी करीना ॥३८॥

देहास आलिया आपदा । तेणें झाडिकरी प्रारब्धा ।

द्वेष ये‌ऊं नेदी कदा । नातळे क्रोधा निजबोधें ॥३९॥

हे जाण पां अद्रोहता । दुसरें लक्षण तत्त्वतां ।

तितिक्षा ते ऐक आतां । सहनशीलता साधूंची ॥८४०॥

शांति परदेशी झाली होती । जेथें जाये तो दवडी परती ।

मग अतिदीन येतां काकुळती । निजधामा संतीं आणिली ॥४१॥

संतीं वाढविली अतिप्रीतीं । ते भगवंताची झाली पढियंती ।

तेणें आपुली निजसंपत्ती । शांतीच्या हातीं दिधली ॥४२॥

शांती सकळ वैभवेंसीं । अखंड असे संतांपाशीं ।

यालागी सहनशीलता तयांसी । अहर्निशीं अनिवार ॥४३॥

लागतां सकळ भूतांचा झटा । न म्हणे हा भला वोखटा ।

नाचतू निजशांतीचे चोहटा । संत गोमटा त्या नांव ॥४४॥

ऐशी जे सहनशीलता । ते तितिक्षा जाण तत्त्वतां ।

हे तिसरी लक्षणता । सत्याची सत्यता अवधारीं ॥४५॥

सत्य अल्पायुषी झालें येथें । मरे उपजे जेथींच्या तेथें ।

कोठेंही नव्हे वाढतें । तेणें संतांतें ठाकिलें ॥४६॥

सत्यासी संतांसी होतां भेटी । तंव सत्यस्वरूपीं पडली गांठी ।

सत्य संतत्वे उठी । झालें सृष्टीं चिरायु ॥४७॥

यापरी सत्य संतदृष्टीं । सत्य सारें आलें पुष्टी ।

संतबळें वाढलें सृष्टीं । सत्यें भेटी परब्रह्मीं ॥४८॥

संतांसी हो‌आवया उतरायी । सत्य लागलें त्यांचे पायीं ।

संतचरणावेगळा पाहीं । थारा नाहीं सत्यासी ॥४९॥

ऐसे सत्यास आधारभूत । ज्यांचे पाखोवा सत्य जीत ।

ज्यांचेनि बळें सत्य समर्थ । ते शुद्ध संत जाणावे ॥८५०॥

ज्यांसी सबाह्य सत्यत्वें तुष्टी । जे सत्यस्वरूपें आले पुष्टी ।

सत्ये धाली दे ढेकर दृष्टी । ज्यांची वाचा उठी सत्यत्वें ॥५१॥

या नांव जाण सत्याचें सार । हें संतांचें वसते घर ।

हे मज मान्य संत साचार । मी निरंतर त्यांपाशीं ॥५२॥

जिंहीं असत्याची वाहूनि आण । ज्यांमाजी सत्य सप्रमाण ।

जे सदा सत्यत्वें संपन्न । हें मुख्य लक्षण साधूंचें ॥५३॥

या नांव सत्यसार । संतलक्षण साचार ।

हा चौथा गुण सधर । अनवद्य अपार तें ऐका ॥५४॥

निंदा असूयादि दोष समस्त । निजात्मबोधें प्रक्षाळीत ।

अत्यंत पवित्र केलें चित्त । अनिंदित निजबोधें ॥५५॥

गुरु‌आज्ञातीर्थीं न्हाला । न्हावोनि सर्वांगीं निवाला ।

त्रिविधतापें सांडवला । पवित्र झाला मद्‌रूपें ॥५६॥

काय सांगूं त्याची पवित्रता । तीर्थें मागती चरणतीर्था ।

मीही पदरज वांछिता । इतरांची कथा कायसी ॥५७॥

कृष्ण म्हणे उद्धवा । हा अनवद्य गुण पांचवा ।

ऐक आतां सहावा । सम सर्वां समभावें ॥५८॥

निजरूपें सर्वसमता । समचि देखे सर्वां भूतां ।

निःशेष निमाली विषमता । जेवीं सैंधवता सागरीं ॥५९॥

नाना अलंकार पदार्था । सोनेंपणें विकत घेतां ।

ते ते पदार्थ न मोडितां । स्वभावतां सम सोनें ॥८६०॥

तैसे नाना आकार नाना नाम । अवघें जग दिसे विषम ।

साधूचि चिद्‌रूपें सर्व सम । न देखे विषम निजबोधे ॥६१॥

ऐशिया समसाम्यावस्थेसी । दैवें आलिया सुखदुःखांसी ।

तेहीं मुकली द्वंद्वभावासी । सहजें समरसीं निजसाम्यें ॥६२॥

सव्यें मिनल्या महानदीसी । अपसव्यें आल्या गांवरसासी ।

गंगा दोहींतेंही समरसी । गुणदोषांसीं उडवूनी ॥६३॥

तेथ पवित्र‍अपवित्रता । बोलूंचि न ये सर्वथा ।

गोडकडूपणांची वार्ता । निजांगें समता करी गंगा ॥६४॥

तैसें सुखदुःखांचें भान । साधूंसी समत्वें समान ।

सदा निजबोधें संपन्न । हे अगाध लक्षण संतांचें ॥६५॥

नटिया एकचि एकला । गायव्याघ्रांचें सोंग अवगला ।

भीतरील खेळ्या जैं वोळखिला । तैं फिटला भवभ्रमू ॥६६॥

तैशी भयाभयवार्ता । द्वैतभावें उठी सर्वथा ।

साधु उभयसाम्यें पुरता । भयनिर्भयता तो नेणे ॥६७॥

द्वंद्वसाम्यें परिपूर्ण । साधूचा हा सहावा गुण ।

ऐक सातवें लक्षण । परोपकारीपण तयाचें ॥६८॥

पत्र पुष्प छाया फळ । त्वचा काष्ठ समूळ ।

वृक्ष सर्वांगें सफळ । सर्वांसी केवळ उपकारी ॥६९॥

जो वृक्षा प्रतिपाळी । कां जो घावो घाली मूळीं ।

दोनींतें वृक्ष पुष्पीं फळीं । समानमेळीं संतुष्ट ॥८७०॥

मोडूनि फळें आलिया वृक्षें । वृक्षु एकही स्वयें न चाखे ।

तेवीं कर्मफळा जो न टेकें । तो यथासुखें परब्रह्म ॥७१॥

तैसा कायावाचामनें प्राणें । साधु वाढला उपकाराकारणें ।

आपुलें परावें म्हणों नेणे । उपकारू करणें सर्वांसी ॥७२॥

हो कां चंद्र उगवोनि अंबरीं । जेवीं जगाचें आंधारें निवारी ।

विश्वाचा ताप दूर करी । निववी निजकरीं सर्वांतें ॥७३॥

तेथ चंद्रामृत चकोरीं सेवावें । येरांसी चंद्र न म्हणे न द्यावें ।

जो जो भजे जेणें भावें । तो तो पावे तें सुख ॥७४॥

तैसेंचि जाण साधूपाशीं । जो जो श्रद्धा करी जैशी ।

त्या त्या देतसे सुखासी । होत जगासी उपकारी ॥७५॥

का‌उळे चंद्रासी हेळसिती । चकोर चंद्रामृत सेविती ।

तेवीं दुष्ट साधूतें धिक्कारिती । भावार्थी पावती निजलाभू ॥७६॥

सातव्या लक्षणाचा उभारा । सांगितलें परोपकारा ।

पुढील श्लोकीं लक्षणें अकरा । साधुनिर्धारा सांगत ॥७७॥

 

 

कामैरहतधीर्दान्तो मृदुः शुचिरकिञ्चनः ।

अनीहो मितभुक्‌ शान्तः स्थिरो मच्छरणो मुनिः ॥ ३० ॥

 

 

उर्वशी आलिया सेजेसी । कामक्षोभ नुपजे ज्यासी ।

स्वानंद भोगितां अहर्निशीं । विषयकामासी विसरला ॥७८॥

रंकू पालखिये बैसला । तो पूर्वील वाहना विसरला ।

तेवीं हा निजानंदें तृप्त झाला । काम विसरला तुच्छत्वें ॥७९॥

कांहीं अप्राप्त पावावया कामावें । साधूसी अप्राप्तता न संभवे ।

प्राप्तपदीं यथागौरवें । निजानुभवें विराजतू ॥८८०॥

खद्योता सूर्य भेटों जातां । खद्योता न देखे सविता ।

सूर्यासी न भेटवे खद्योता । तेवीं अप्राप्तता साधूसी ॥८१॥

एवं उभय परी पाहतां । कामू निमाला सर्वथा ।

हें आठवें लक्षण तत्त्वतां । अकामता साधूची ॥८२॥

सावधानें अंतर नेमितां । तेचि बाह्येंद्रियां नियामकता ।

जेवीं कां लेंकीसी शिकवण देतां । सून सर्वथा चळीं कांपे ॥८३॥

मुख्य धूर रणीं लागल्या हाता । येर कटक जिंतिलें न जुंझतां ।

कां मूळ छेदिलें असतां । शाखा समस्त छेदिल्या ॥८४॥

एवं अंतरवृत्तीचा जो नेम । तोचि बाह्येंद्रियां उपरम ।

ऐसेनिही जें निपजे कर्म । तें निर्भ्रम अहेतुक ॥८५॥

अंतर जडलें आत्मस्थितीं । बाह्य रंगलें मद्‍भक्तीं ।

तेथें जीं जीं कर्मे निपजती । तीं तीं होती ब्रह्मरूप ॥८६॥

बाह्येंद्रियें करितां नेम । अंतरीचें कर्मीं प्रकटे ब्रह्म ।

हा बाह्येंद्रियांचा नेम । आत्माराम जाणती ॥८७॥

ऐशी बाह्येंद्रिय नियामकता । हे जाणावी साधूची दांतता ।

हा नववा गुण तत्त्वतां । ऐक आतां दशमातें ॥८८॥

आकाश सर्वांसीही लागे । परी कठिण नव्हे कोणेही भागें ।

तेवीं साधु जाण सर्वांगें । मृदु लागे सर्वांसी ॥८९॥

पिंजल्या कापुसाचा गोळा । फोडूं नेणे कोणाच्या कपाळा ।

तैसाचि साधूचा जिव्हाळा । अतिकोंवळा सर्वांसी ॥८९०॥

पाहें पां जैसें गंगाजळ । गायीव्याघ्रांसी करी शीतळ ।

तैसाचि साधुही केवळ । मृदु मंजुळ सर्वांसी ॥९१॥

साधूची अतिमृदुता । या नांव जाण सर्वथा ।

हे दशमलक्षणयोग्यता । ऐक आतां अकरावें ॥ ९२ ॥

साधूंची जे शुचिष्मंतता । ते भगवद्‍भजनेंचि तत्त्वतां ।

व्रततपदानादितीर्था । शुचिष्मंतता त्यांचेनी ॥९३॥

परदारा आणि परधन । सर्वथा नातळे ज्याचें मन ।

गंगादि तीर्थे त्यांचे जाण । चरणस्पर्शन वांछिती ॥९४॥

स्वदारास्वधन सलोभता । अवश्य जाणें अधःपाता ।

द्रव्यदारानिरपेक्षता । शुचिष्मंतता साधूची ॥९५॥

ऐशी असोनि शुचिष्मंतता । तो निंदीना व्रततपादितीर्था ।

ते ते विधीतें आचरितां । सदाचारता अतिश्रोत्री ॥९६॥

पडलिया मगरमिठी । ते न सोडी प्राणसंकटी ।

सांपडे तें सगळेंचि घोटी । तैशी पडली मिठी जीवब्रह्मा ॥९७॥

हें पुढेंसूनि परब्रह्म । आश्रमधर्मादि स्वकर्म ।

आचरोनि दावी उत्तमोत्तम । कर्मी ब्रह्मप्रतीती ॥९८॥

कर्म करितो लोक म्हणती । तो वर्तताहे ब्रह्मस्थितीं ।

हें ज्याचें तो जाणे निश्चितीं । लोकां प्रतीती कळेना ॥९९॥

कुलाल भांडें करूनि उतरी । चक्र भोंवे पूर्विला भंवरी ।

तैसा साधू पूर्वसंस्कारी । स्वकर्मे करी वृत्तिशून्य ॥९००॥

हें साधुलक्षण अत्यंत थोर । ऐकतां सुगम करितां दुर्धर ।

हे अकरावें अतिपवित्र । ऐक विचित्र तें बारावें ॥१॥

साधूची अपरिग्रहता । परिग्रहो नातळे चित्ता ।

देहगेहें निःसंगता । अकिंचनता त्यासी नांव ॥२॥

स्फटिकु काजळीं दिसे काळा । आरक्तीं आरक्तकीळा ।

नीळवणीं भासे । निळा । तरी तो वेगळा शुद्धत्वें ॥३॥

स्फटिक जपाकुसुमीं ठेविला । पाहतां दिसे तांबडा झाला ।

परी तो अलिप्तपणें संचला । नाहीं माखला तेणें रंगें ॥४॥

तैसा साधु परिग्रहामाजी वसे । परिग्रही झालाही दिसे ।

परी जागृतिस्वप्नसुषुप्तिवषें । परिग्रहो न स्पर्शे निजबोधें ॥५॥

परीस सर्व धातूंसी खेंव देतां । मिळणीं सोनें करी तत्त्वतां ।

तो सुवर्णावांचूनि सर्वथा । आणिका पदार्था नातळे ॥६॥

तैसा साधू म्हणे जें जें माझें । तें तें त्यासी नाठवे दुजें ।

ऐक्यभावाचीं नाचवी भोजें । अधोक्षजें अंकितु ॥७॥

चिन्मात्री जडलें मन । विश्व जाहलें चैतन्यघन ।

बुडालें परिग्रहाचें भान । अकिंचनपण या नांव ॥८॥

सकळ सांडूनि वना गेला । वनीं वनिता चिंतू लागला ।

तो त्यागचि बाधकत्वा आला । उलथोन पडिला परिग्रहीं ॥९॥

उंडणी भिंती चढों लाहे । चढते कष्ट व्यर्थ पाहे ।

ते पूर्विल्यापरीस तळीं जाये । उलंडूनि ठाये अतिदुःखी ॥९१०॥

तैशी मुंगी नव्हे पाहें । उंडणी घे‌ऊनि वृक्षावरी जाये ।

सत्संगती मूर्ख उद्धरों लाहे । परी ते उपाये न करिती ॥११॥

मुंगी लहान उंडणी थोर । ते तिचा करूं शके उद्धार ।

तैसे अकिंचन जे नर । ते करिती उद्धार सकळांचा ॥१२॥

असो मूर्खांची जे त्यागिती गती । ते अत्यंतबाधें बाधका होती ।

जंव धरिली नाहीं सत्संगती । तंव त्यागस्थिती कळेना ॥१३॥

प्रपंच सांडूनी वना गेला । तो देहप्रपंचें दृढ अडकला ।

देही देहो जेणें मिथ्या केला । तो सत्य झाला अकिंचन ॥१४॥

मूर्खासी त्याग तो झाला बाधू । परिग्रहीं असोनि मुक्त साधू ।

सबाह्य त्यागें अतिशुद्धु । शुकनारदू तिहीं लोकीं ॥१५॥

ते दोघेही लागती जनकाच्या पायीं । तो राज्य करितांही विदेही ।

त्यासी मीही मानीतसें पाहीं । अभिनव नवा‌ई साधूची ॥१६॥

या नांव मुख्य अकिंचनता । तुज म्यां सांगीतली तत्त्वतां ।

हे बारावी लक्षणता । ऐक आतां अनीहा ॥१७॥

अनीहा झाली बापुडी । जेथ जाय तो दूर दवडी ।

कोणी राहों नेदी अर्धघडी । अति चरफडी निराश्रयें ॥१८॥

अनीहा हिंडता लोकीं तिहीं । तिळभरी ठावो बसावया नाहीं ।

ईहा वैरिणी लागली पाहीं । ठायींच्या ठायीं दंडवी ॥१९॥

कोणी येवों नेदी दाराकडे । अतिदीन जाली बापुडें ।

धाया मोकलोनि रडे । गार्‍हाणें संतांपुढें देवों आली ॥९२०॥

ते कृपाळू दयामेळें । निजकरें पुसोनि डोळे ।

प्रतिपाळिली स्वहितकाळें । संतबळें वाढली ॥२१॥

त्यापूर्वील वैर स्मरोनियां । ईहा वैरिणी साधावया ।

संतांसी पुसोनि उपाया । तिच्या अपाया प्रवर्तली ॥२२॥

ईहेसी नाना चेष्टीं चेष्टवितां । अहं आणि जाण ममता ।

कामें अंगीं घातली तत्त्वतां । कामकांता ते झाली ॥२३॥

ईहा कामबळें वाढली थोर । व्यापूनि राहिली घरोघर ।

तिसीं साधावया वैर । अनीहा सत्वर चालिली ॥२४॥

असंगशस्त्र मागोनि संतां । ईहेच्या करावया घाता ।

आधीं मारूं धांवे अहंममता । दोघें धाकता निमालीं ॥२५॥

अनीहा पाठीं लागल्या जाण । अहंममतेसी म्हातारपण ।

थरथरां कांपोनि प्राण । घायेंवीण सांडिला ॥२६॥

अनीहा देखोनि दिठीं । काम पळे बारा वाटीं ।

संकल्पाचे शेवटिले गोटीं । उठा‌उठी पाडिला ॥२७॥

कामू पडतां रणांगणीं । क्रोधादि शूर पडिले रणीं ।

ईहेचा कैवारी नुरेच कोणी । एकेक शोधूनी मारिले ॥२८॥

एवं अनीहेसमोर । राही ऐसा नाहीं वीर ।

मारूनि अवघ्यांचा केला चूर । क्रिया करणार कोणी नाहीं ॥२९॥

काम निमाल्या सर्वथा । ईहा रांडवली वस्तुतां ।

मुख न दावीच संतां । अधोगमनता पळाली ॥९३०॥

यालागीं ईहेसवें जो लागला । तो जाणावा अधोगती गेला ।

अनीहेचा जो अंकित झाला । तो आवडला गोविंदा ॥३१॥

म्हणसी अनीहा ते कोण । काय ते ईहेचें लक्षण ।

ऐक सांगेन संपूर्ण । जेणें बाणे खूण जिव्हारीं ॥३२॥

काम्यकर्मादि क्रियाजाळ । तेचि ईहा जाणावी अतिचपळ ।

अंतरीं जे सुनिश्चळ । तेचि केवळ अनीहा ॥३३॥

अंतरीं कामाची वार्ता । नुपजे कर्माची कर्मावस्था ।

अणुभरी न रिघे उद्वेगता । अनीहा तत्त्वतां ते जाण ॥३४॥

ऐशी अनीहा असे ज्यासी । देवो आज्ञाधारकू त्यापाशीं ।

ते अनीहा संतांची दासी । अहर्निशीं जीवेंभावें ॥३५॥

हे अनीहा अतिगौरवें । साधुलक्षण तेरावें ।

मितभोजन तें चौदावें । लक्षण वैभवें अवधारीं ॥३६॥

न कोंडे रसनेचिया चाडा । न पडे क्षुधेच्या पांगडा ।

आवडीनावडीचा उपाडा । करूनि निधडा भोजनीं ॥३७॥

प्राणु आकांक्षी अन्नातें । जठराग्नि भक्षी त्यातें ।

उभयसाक्षी मी येथें । जाणोनि निरुते रस सेवी ॥३८॥

जें जें आलें भोजनासी । दृष्टीनें त्याचे दोष निरसी ।

अतिपवित्र करूनि त्यासी । निजसमरसीं सेवितू ॥३९॥

न देखे भोग्य पदार्था । नाठवे मी एक भोक्ता ।

ग्रासीं समरसीं अच्युता । भोगूनि अभोक्ता मितभोजी ॥९४०॥

अग्नि आधीं आपणया‌ऐसें करी । मग त्या आहारातें अंगीकारी ।

साधु आधीं द्वैतातें निवारी । मग स्वीकारी आहारातें ॥४१॥

याचि नांव मितभोजन । साधूचे आहाराचें लक्षण ।

युक्तीवीण अल्प भोजन । तें पथ्य जाण रोगियाचें ॥४२॥

ग्रासोग्रासीं ब्रह्मार्पण । त्या नांव परिमित भोजन ।

हें चौदावें लक्षण । साधूचें जाण उद्धवा ॥४३॥

समळजळसंभारी । सरितामेळू मिळे सागरीं ।

तो डहुळेना तिळभरी । निर्विकारी निर्मळू ॥४४॥

तैशा आलिया नाना ऊर्मी । ज्यांसी गजबजु नाहीं मनोधर्मी ।

शांति संतांचि पराक्रमी । उपक्रमी निजशक्ती ॥४५॥

जेवीं कां नागवेलीची वेली । आधारवीण न वचे वेंगली ।

तैसी संतबळें शांती वाढली । मंडपा चढली चिन्मात्र ॥४६॥

झांकळोनि दश दिशांसी । आभाळ दाटल्या आकाशीं ।

गगन अविकारी त्या दोषासी । आभाळासी नातळे ॥४७॥

शीत उष्ण पर्जन्यधारा । अंगीं न लगती अंबरा ।

तेवीं साधूचा उभारा । द्वंद्वसंभारा निर्द्वंद्व ॥४८॥

तैशा उंच नीच नाना अवस्था । निबिड दाटल्या मोहममता ।

क्षोभु नुपजे ज्याच्या चित्ता । त्या नांव तत्त्वतां निजशांती ॥४९॥

संतांचेनि शांति गहन । शांतीचेनि संत पावन ।

हें अनन्य निजलक्षण । पंधरावा गुण संतांचा ॥९५०॥

जैं मीपणें नव्हतें जन्मनाम । तैंच पूर्वजांचें निजधाम ।

आपुली मिरासी जे उत्तम । तेथ मनोधर्म स्थिरु ज्याचा ॥५१॥

मज जन्मचि नाहीं झालें । मरण म्यां नाहीं देखिलें ।

ऐसें मन मूळीं स्थिरावलें । स्थिरता बोलिलें या नांव ॥५२॥

चहूं आश्रमांहूनि उत्तम । आपुला जो निजाश्रम ।

तेथें स्थिरावोनि मनोधर्म । वर्णाश्रम चालवी ॥५३॥

चहूं वर्णांमाजीं पवित्रता । जेणें ब्राह्मणांची ब्राह्मणता ।

तेथें स्थिराविलें जेणें चित्ता । जाण स्थिरता ती नांव ॥५४॥

तिहीं लोकीं स्थिरता । मरों टेंकली सर्वथा ।

कोणी नाहीं प्रतिपाळिता । हातीं धरिता न देखे ॥५५॥

दारीं राहों नेदी कोणी । कोण दे‌ईल पथ्यपाणी ।

अवघी टाकिली निरंजनीं । ते सज्जनीं प्रतिपाळिली ॥५६॥

स्थिरता वाढली संतबळें । जिणोंनि वर्णाश्रमादि टवाळें ।

भेदोनि अकारादिवर्णपटळें । एके वेळे वाढली ॥५७॥

स्वस्वरूपीं सायुज्यता । पावोनि स्थिरावली स्थिरता ।

तेथ वाट मोकळी संतां । स्वभावतां त्यां केली ॥५८॥

तेथ स्वस्वरूपें स्वकर्म । स्वस्वरूपें वर्णाश्रम ।

स्वस्वरूपें स्वधर्म । स्थिरतासंभ्रम या नांव ॥५९॥

ऐसी स्वधर्मकर्मीं अवस्था । ती नांव उत्तम स्थिरता ।

हे सोळावी लक्षणता । मच्छरणता ते ऐक ॥९६०॥

सरिता सागरा शरण आली । ते समरसोनि सिंधू झाली ।

तैसी शरण जे वृत्ति मज आली । ते पावली दशा माझी ॥६१॥

लवण जीवना आलें शरण । तें तत्काळ जाहलें जीवन ।

तैसा अनन्य मज जो शरण । तो मीचि जाण हो‌ऊनि ठाके ॥६२॥

मज रिघोनियां शरण । जो वांछी महिमा सन्मान ।

तो गुळांतील पाषाण । केवळ जाण गुळदगडू ॥६३॥

जो कां गुळें माखिला दगडू । तो पाहतां दिसे वरिवरी गोडू ।

शेखीं परिपाकीं निवाडू । अतिजडू कठिणत्वें ॥६४॥

तैसें वरिवरी दावी माझें भजन । हृदयीं विषय‍अभिलाष ।

तो नव्हे माझा अनन्यशरण । अतिदूषण लोभाचें ॥६५॥

सर्वांगीं सुंदर सुरेख । जिच्या नाकावरी पांढरें टीक ।

तिसी वरीना साधु लोक । तैसा विषयलोभु देख मद्‍भजनीं ॥६६॥

रांडवा केलें काजळकुंकूं । देखोनि जग लागे थुंकूं ।

तैसा विषयांचा अभिलाखू । जेवीं वोकिला वोकू अतिनिंद्य ॥६७॥

त्रैलोक्यसाम्राज्यवैभव जाण । जो थुंकोनि रिघाला मज शरण ।

तो समरसें मीचि जाण । मानापमान त्या कैंचा ॥६८॥

या नांव मच्छरण । हें सतरावें लक्षण ।

उद्धवा जाण संपूर्ण । मननगुण तो ऐक ॥६९॥

श्रुतिगुरुवाक्यनिरूपण । ऐकतां अद्वैतश्रवण ।

युक्तिप्रयुक्तीं पर्यालोचन । मनन गुण त्या नांव ॥९७०॥

अग्निकापुरां भेटी होतां । तो अग्नीचि होय वस्तुतां ।

तेवीं माझे स्वरूपीं मन ठेवितां । मन चित्स्वरूपता पावलें ॥७१॥

मन चिदंशें असे जाण । तें चिन्मात्र जाहलें करितां मनन ।

जेवीं जीवनीं जन्मलें लवण । तें होय जीवन निजमिळणीं ॥७२॥

असो मननाचेनि लवलाहें । मन जेथवरी जावों पाहे ।

तेथवरी तया मीचि आहें । न वचतां राहें तेथही मी ॥७३॥

दीप जे‌उता जा‌ऊं बैसे । ते‌उता प्रकाशचि तया असे ।

कोठेंही न वचोनि ठायीं वसे । तेथेंही वसे प्रकाशू ॥७४॥

तैसें माझें करितां मनन । मद्‌रूपचि जाहलें मन ।

मग करितां गमनागमन । मद्‌रूपता जाण मोडेना ॥७५॥

एवं माझें स्वरूप जें केवळ । तेथें मद्‌रूपें मन निश्चळ ।

ध्रुवाचे परी अचंचळ । मननशीळ त्या नांव ॥७६॥

मुनि या पदाचें व्याख्यान । मननशीलता जाण ।

हें अठारावें लक्षण । तें हें निरूपण सांगितलें ॥७७॥

अत्यंत गोड निरूपण । पुढिले श्लोकीं दशलक्षण ।

तें ऐकावया उद्धव सावधान । सर्वांगीं कान हो‌ऊनि ठेला ॥७८॥

 

 

अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुणः ।

अमानी मानदः कल्पो मैत्रः कारुणिकः कविः ॥ ३१ ॥

 

 

जंववरी वृत्तिशून्य नव्हे मन । तंववरी विश्वासेना विचक्षण ।

वृत्तिरूपें सिंतरील मन । यालागीं सावधान निजबोधें ॥७९॥

हां हो दुर्वासा‌ऐसा सज्ञान । त्यासी क्षणक्षणा क्षोभवी मन ।

न विचारितां गुणागुण । शाप दारुण देवों धांवे ॥९८०॥

दुर्गंधा जन्मली मत्स्याचे पोटीं । पराशर नाडला तीसाठीं ।

नारद कौतुक पाहतां दिठी । केला गंगातटीं नारदी ॥८१॥

आपुली कन्या देखोनि गोमटी । मनक्षोभें भोगावया उठी ।

ब्रह्मा धांवे सरस्वतीपाठीं । जो कां सृष्टिपितामहो ॥८२॥

या मना‌ऐसें नाडक । जगामाजीं नाहीं आणिक ।

छळछद्में नाडी ज्ञाते लोक । साधु घातक मनाचे ॥८३॥

म्हणाल मनेंवीण भोग घडे । तरी वृत्तीसी क्षोभु कां पां चढे ।

हे बोल बोलती ते सज्ञान वेडे । साधूसी नावडे हे गोष्टी ॥८४॥

अधिष्ठूनि सत्त्वगुण । सूक्ष्मरूपें वृत्ति जाण ।

ते क्षोभवूनियां मन । मी मुक्त म्हणोन विषयी करी ॥८५॥

मुक्ताभिमानें विषयासक्ती । हेचि मनक्षोभाची प्राप्ती ।

वृत्ति असोनियां मुक्ती । साधु न मानिती सर्वथा ॥८६॥

अतिनाटकी नाटक मन । मुक्तत्वें धरी अभिमान ।

त्याचें करावया निर्दळण । साधु सावधान निजबोधें ॥८७॥

मुखीं धरिल्या कृष्णसर्पासी । ढिलें करितां तो तत्काळ ग्रासी ।

मरे तंववरी आंवळावें त्यासी । तेवीं मनासी निर्दाळिती ॥८८॥

मन निर्दाळावे सावधानता । बोलिली ते हे साधुलक्षणता ।

हा एकुणिसावा गुण सर्वथा । ऐक आतां विसावा ॥८९॥

वर्षाकाळीं जळबळें सरिता । आल्या समुद्र नुचंबळे श्लाघ्यता ।

उष्णकाळीं त्या न येतां । क्षोभोनि सर्वथा आटेना ॥९९०॥

तैसें जाहलिया समृद्धिधन । साधूचें उल्हासेना मन ।

सकळ जा‌ऊनि जाल्या निर्धन । दीनवदन हों नेणें ॥९१॥

दिवसराती येतांजातां । प्रकाशें पालटेना सविता ।

तेवीं आल्यागेल्या नाना अवस्था । गंभीरता अक्षोभ्य ॥९२॥

कडकडीत विजेचे कल्लोळ । तेणें गगनासी नव्हे खळबळ ।

तैसा नाना ऊर्मींमाजीं निश्चळ । गांभीर्य केवळ त्या नांव ॥९३॥

हे संताची गंभीरता । विसांवा जीवशिवांसी तत्त्वतां ।

हे विसावी संताची अवस्था । धृतीची व्यवस्था अवधारीं ॥९४॥

मनबुद्ध्‍यादि इंद्रियें प्राण । निजधैर्यें धरोनि आपण ।

नित्य केलिया आत्मप्रवण । परतोनि जाण येवों नेदी ॥९५॥

स्वयंवरीं जिणोनि अरिरायासी । बळें आणिलें नोवरीसी ।

तो जा‌ऊं नेदी आणिकापाशीं । तेवीं वृत्तीसी निजधैर्य ॥९६॥

वागुरें बांधिल्या मृगासी । पारधी जा‌ऊं नेदी त्या वनासी ।

तेवीं धैर्यें आकळूनि मनासी । देहापाशीं ये‌ऊं नेदी ॥९७॥

देहासी नाना भोगसमृद्धी । वावूनियां गजस्कंधीं ।

ऐसें सुख होतां त्रिशुद्धी । मनासी देहबुद्धी धरूं नेदी ॥९८॥

प्रळयकाळाच्या कडकडाटीं । महाभूतां होतां आटाटी ।

तरी मनासी देहाची भेटी । धैर्यें जगजेठी होंचि नेदी ॥९९॥

तेथ काळाचेनि हटतटें । वृत्ति परब्रह्माचिये वाटे ।

लावूनियां नेटेंपाटें । चिन्मात्रपेठे विकिली ॥१०००॥

तेथ स्वानंदाचा ग्राहकु । तत्काळ भेटला नेटकु ।

त्यासी जीवेंसहित विवेकु । घालूनि आंखू संवसाटी केली ॥१॥

या नांव धृतीचें लक्षण । हा एकविसावा साधूचा गुण ।

आतां जिंतले जे षड्गुण । तेंही लक्षण अवधारीं ॥२॥

स्वानंदें तृप्त जाला । यालागीं क्षुधेसी मुकला ।

जगाचे जीवनीं निवाला । तृषा विसरला निःशेष ॥३॥

भोगितां निजात्मसुख । विसरला शोकदुःख ।

चिन्मात्रज्ञानें निष्टंक । त्यासंमुख मोहो न ये ॥४॥

तिहीं अवस्थांबाहिरा । वसिन्नला निजबोधवोंवरा ।

तेथें जरा जाली अतिजर्जरा । कांपत थरथरां पळाली ॥५॥

मिथ्या जाहलें कार्यकारण । देहाचें देहपणें न देखे भान ।

तंव मरणासीचि आलें मरण । काळाचें प्राशन तेणें केलें ॥६॥

यापरी गा हे षड्गुण । अनायासें जिंतोन ।

सुखें वर्तती साधुजन । हें लक्षण बाविसावें ॥७॥

आपुला स्वामी देखे सर्वां भूतीं । तेथें मान इच्छावा कवणाप्रती ।

मानाभिमान सांडिले निश्चितीं । अतिनम्र वृत्तीं वर्तणें ॥८॥

आधीं देहीं धरावा अभिमान । मग इच्छावा अतिसन्मान ।

तंव देहाचें खुंटलें भान । मानाभिमान बुडाले ॥९॥

या नांव गा अमानिता । हे तेविसावी लक्षंणता ।

साधु सन्मानाचा दाता । तेही कथा अवधारीं ॥१०१०॥

ब्रह्मादि मशकवरी । सर्वांतें वंदी शिरीं ।

एकनिष्ठता चराचरीं । बुद्धी दुसरी जाणेना ॥११॥

सर्व भूतीं स्वामी देखे । लोटांगणें घाली हरिखें ।

सुर नर खर हे नोळखे । अतिसंतोखें वंदित ॥१२॥

नाना अलंकार घडिले गुणें । सोनें सोनेपणा नव्हेच उणें ।

तेवीं नामरूपांचे विंदाणें । पालटु मनें घे‌ऊं नेणे ॥१३॥

साकरेची निंबोळी केली । परी ते कडूपणा नाहीं आली ।

तेवीं सूकरादि योनी जरी जाली । तरी नाहीं भंगली चित्सत्ता ॥१४॥

सागरीं नाना परींचे विक्राळ । जरी उठिले अनंत कल्लोळ ।

ते जेवीं गा केवळ जळ । तेवीं वस्तु सकळ भूतमात्रीं ॥१५॥

यापरी सकळ भूतां । साधु सन्मानातें देता ।

हे चोविसावी लक्षणता । परबोधकता ते ऐक ॥१६॥

जैसा भावो जैशी श्रद्धा । तैसतैशा करूं जाणे बोधा ।

ज्ञान पावोनि नव्हे मेधा । स्वरूपश्रद्धा प्रबोधी ॥१७॥

एक ज्ञान पावोनि जाहला पिसा । पडिला अव्यवस्थ ठसा ।

नोळखेचि सच्छिष्याची दशा । योग्य उपदेशा तो नव्हे ॥१८॥

एक ज्ञान‌आश्चर्यें कोंदला । विस्मयें तटस्थ हो‌ऊनि ठेला ।

काष्ठलोष्टांचेपरी पडला । नाहीं उरला उपदेश ॥१९॥

एक ज्ञान पावोनि अतिकृपण । जीव गेलिया न बोले जाण ।

भेणेंभेणें धरोनि मौन । न बोले वचन सर्वथा ॥१०२०॥

ज्यासी धनकोडी जोडी जाहली । ते पुरूनि वरी दगड घाली ।

दान न देतां वृथा गेली । संपत्ति केली भूमिसवती ॥२१॥

तैसें कष्टीं जोडूनि निजज्ञान । सत्पात्रीं न करीच दान ।

हें ज्ञात्याचें कृपणलक्षण । वंचकपण स्वभावें ॥२२॥

एक ज्ञान पावोनि सांगों जाये । उपदेशीं शिष्या बोधू नोहे ।

तें ज्ञान अबीज जाहलें पाहें । अंकुरां न लाहे सत्क्षेत्रीं ॥२३॥

सधन शिष्य करावया जाण । स्वयें प्रयत्‍न करी पूर्ण ।

आमुची दीक्षा अनुभव गहन । यापरी ज्ञान विकरां घाली ॥२४॥

जैसेनि प्रलोभे त्याचें मन । तैसें निरूपी निरूपण ।

अर्थस्वार्थें उपदेश पूर्ण । धनलोभें ज्ञान निर्वीर्य होये ॥२५॥

पेंवीं रिघालिया पाणी । त्या धान्याची नव्हे पेरणी ।

तेवीं धनलोभ रिघालिया ज्ञानीं । उपदेशें कोणी सुखी नव्हे ॥२६॥

शिष्य बोधेंवीण झुरे अंतरीं । गुरु गुरुपणें गुरगुरी ।

ते बोधकता नव्हे खरी । घरच्या घरीं चुकामुकी ॥२७॥

शब्दज्ञानें पारंगत । जो ब्रह्मानंदें सदा डुल्लत ।

शिष्यप्रबोधनीं समर्थ । तो मूर्तिमंत स्वरूप माझें ॥२८॥

हो कां मी जैसा अवतारधारी । तैसाचि तोही अवतारी ।

चिद्रत्‍नाच्या अलंकारी । अलंकारी कुसरीं सच्छिष्यां ॥२९॥

तो मी या शब्दकुसरीं । नांवाचीं अंतरें बाहेरीं ।

आंतुवटें निजनिर्धारीं । एके घरीं नांदत ॥१०३०॥

एकचि बहुतांतें उपदेशी । एकाची प्राप्ती सुटंक कैशी ।

एकें अज्ञानें जैशीं तैशीं । हा बोलू कोणासी म्हणाल ॥३१॥

कृषीवल पेरणी करी । भूमिपाडें पिकती घुमरी ।

अंकुरेना क्षितितळीं उखरीं । तें बीज निर्धारीं अतिशुद्ध ॥३२॥

भूमिचि सखर-निखर । बीज पावन गा साचार ।

भाविकीं उपदेशा विस्तर । विकल्पी नर सुनाट ॥३३॥

जो जैसा देखे अर्थ । तोचि बोधूनि करी परमार्थ ।

ऐसा परबोधनीं समर्थ । गुण विख्यात पंचविसावा ॥३४॥

साधुची मैत्री चोखट । वोळखी सर्वांसी जुनाट ।

सर्वांचा सखा श्रेष्ठ । सर्वांसी सकट सारिखा ॥३५॥

सुहृद सर्वांचा सोयरा । सर्वांचा जिवलगु खरा ।

हो‌ऊनि सर्वांहीबाहिरा । मित्राचारा चालवी ॥३६॥

सांगतां आपुली गुह्य गोष्टी । अळोंचावया वेगळा नुठी ।

आप्तभावें देखे सृष्टी । अवंचक पोटीं सर्वांसी ॥३७॥

क्षीरनीरांची मैत्री जैशी । भेद नाहीं मिळणीपाशीं ।

साधू सर्व जीव समरसी । अभेदभावेंसीं मित्रत्वें ॥३८॥

परम मैत्रीचा भावो देख । दुःख हिरोनि द्यावें सुख ।

साधू जीवांचें निरसोनि दुःख । परम सुख देतसे ॥३९॥

नवल मैत्रींचें महिमान । सखा सर्वांचा पुरातन ।

सर्वांसी नीच नवें सौजन्य । अवंचकपण सर्वदा ॥१०४०॥

बंधूहूनि मित्र अधिकु । पुत्राहूनि विश्वासिकु ।

तो मित्र जैं जाहला वंचकु । तैं केवळ ठकु तो जाणावां ॥४१॥

मनें धनें कर्तव्यता । ज्याची अनन्य अवंचकता ।

त्या नांव परम मित्रता । हे खूण तत्त्वतां जाणावी ॥४२॥

समूळ मैत्रीचें निरूपण । विशद सांगितलें जाण ।

हें सव्विसावें साधुलक्षण । कारुण्यपण तें ऐका ॥४३॥

प्रत्युपकार न वांछितां । मी कारुणिक हे नाहीं अहंता ।

ऐसेनि दीनदुःख निवारितां । कारुण्य सर्वथा त्या नांव ॥४४॥

रसपूजा धरोनि पोटीं । वैद्य वोखदांच्या सोडी गांठी ।

कां संभावना सूनि दिठी । सांगे गोठी पुराणिक ॥४५॥

ऐसी वर्तणूक सर्वथा । ते लागली विषयस्वार्था ।

साधूची नव्हे तैशी कथा । नैराश्यता दयाळू ॥४६॥

दयार्णवें द्रवली दृष्टी । तनु मन धन वेंचूनि गांठी ।

अनाथावरी करुणा मोठी । उद्धरी संकटीं दीनातें ॥४७॥

जैसा कळवळा निजस्वार्था । त्याहून अधिक अनाथभूतां ।

तिये नांव परम कारुणिकता । जाण तत्त्वतां उद्धवा ॥४८॥

हें सत्ताविसावें लक्षण । साधूचें जाण संपूर्ण ।

कविपदाचें व्याख्यान । सावधान अवधारीं ॥४९॥

वेदशास्त्रांचा मथितार्थ । जाला करतळामळकवत ।

तैसाच ब्रह्मानंदें डुल्लत । कवि निश्चित या नांव ॥१०५०॥

उपनिषदांचा मथितार्थ । ज्याच्या मुखाची वास पहात ।

परोक्षापरोक्ष ज्याचेनि सत्य । कवि विख्यात त्या नांव ॥५१॥

कवि या पदाचे व्याख्यानें । झालीं अठ्ठावीस लक्षणें ।

उरलीं दोनी अतिगहनें । तें दों श्लोकीं श्रीकृष्णें आदरिलें सांगों ॥५२॥

 

 

आज्ञायैवं गुणान्‌ दोषान्‌ मयादिष्टानपि स्वकान्‌ ।

धर्मान्‌ सन्त्यज्य यः सर्वान्‌ मां भजेत स तु सत्तमः ॥ ३२ ॥

 

 

प्रपंचनगरासभोंवतीं । कर्मनदीची महाख्याती ।

तिचेनि जळें जीव वर्तती । उत्पत्तिस्थिति अरतीरीं ॥५३॥

ते नदीचेनि जीवनमेळें । कर्मासी येती कर्मफळें ।

स्वर्गनरकादि सोहळे । तेणें जळबळें भोगिती ॥५४॥

प्रपंचनगरींहूनि निघतां । वेगें परमार्थासी येतां ।

जो तो कर्मनदी‌आंतौता । बुडे सर्वथा निर्बुजला ॥५५॥

एक तरलों ऐसें ज्ञाते म्हणती । तेही कर्मीं कर्मगुचकिया खाती ।

स्वयें बुडोनि आणिकां बुडविती । तरलों म्हणती तोंडाळ ॥५६॥

ऐसे बुडाले नेणों किती । बुडतां शिकवण तेचि देती ।

कर्मचि उपावो तरणोपायप्राप्ती । म्हणोनि बुडविती सर्वांतें ॥५७॥

’न कर्मणा’ हें वेदवचन । कर्मे नव्हे ब्रह्मज्ञान ।

तें न मानिती कर्मठ जन । त्यांसी कर्माभिमान कर्माचा ॥५८॥

कर्म देहाचे माथां पूर्ण । तो न सांडितां देहाभिमान ।

कर्माचा त्याग नव्हे जाण । कर्मबंधन देहबुद्धी ॥५९॥

एक अरतीरीं असती नष्ट । तरलों म्हणती अकर्मनिष्ठ ।

स्वकर्मत्यागी कर्मभ्रष्ट । जाण पापिष्ठ पाषांडी ॥१०६०॥

ये कर्मनदीतें तरला । ऐसा न देखों दादुला ।

बुडाल्या धुराचि मुदला । पाडु केतुला इतरांचा ॥६१॥

ये कर्मनदीची उत्पत्ती । मजचिपासोनि निश्चितीं ।

तेही सांगेन तुजप्रती । यथानिगुती निजबोधें ॥६२॥

’आज्ञायैवं’ हें मूळींचें मूळ । श्लोकींचें प्रथम पद केवळ ।

येणेंचि कर्मनदी झाली स्थूळ । करूनि विवळ सांगत ॥६३॥

मदाज्ञा मेघगंभीरा । निःश्वसितपवनद्वारा ।

चतुर्वेदविधीच्या धारा । अति‌अनिवारा वर्षले ॥६४॥

तेणें कर्मनदी‌आंतौतें । अनिवार उलथलें भरतें ।

पूर दाटला जेथींचा तेथें । उतार कोणातें कळेना ॥६५॥

तेथ गुणदोषांचा वळसा । विधिनिषेधांचा धारसा ।

कर्माकर्मांचा आवर्तं कैसा । सबाह्य सरिसा भंवतसे ॥६६॥

संकल्पविकल्पांचे हुडे । नदी दाटली चहूंकडे ।

तरों जाय तो गुंतोनि बुडे । पा‌ऊल पुढें न घालवे ॥६७॥

प्रत्यवायाची मगरमिठी । पडल्या सगळेंचि घाली पोटीं ।

उगळोनि न सोडी संकटी । ने उठा‌उठीं अधोगती ॥६८॥

अंगविकळतेचे मासे । तळपताती घ्यावया आविसें ।

कर्मठतेचे कमठ कैसे । खडक तैसे निबर ॥६९॥

काळविक्षेपसर्पासी । एक सांपडले विलास‌आळशीं ।

विकल उच्चार चोंढियेसी । एक व्यग्रतेसीं बुडाले ॥१०७०॥

एक तरावयाच्या आशा । पडिले कर्माच्या धारसां ।

ते विधिनिषेधवळसां । पडिले सहसा नुगंडती ॥७१॥

एक स्वकर्मधारीं । पडोनि वाहावले दूरी ।

ते सत्यलोकमगरीं । आपुल्या विवरीं सूदले ॥७२॥

एकां न वचवेचि परतटीं । माझारींचि फळें गोमटीं ।

देखोनि धांविन्नले अव्हाटीं । ते स्वर्गसंकटीं गुंतले ॥७३॥

आम्ही तरों युक्तीबळें । म्हणोनि रिघाले एके वेळे ।

ते अहंकारखळाळें । महातिमिंगिळें गिळिले ॥७४॥

एकीं वेदत्रयाची पेटी । दीक्षेची दोरी बांधली पोटीं ।

ते स्वर्गांगनाकुचकपाटीं । गुंतोनि शेवटीं बुडाले ॥७५॥

मंत्रतंत्रादिदीक्षितें । गुंतोनि बुडालीं जेथींच्या तेथें ।

कर्मनदीच्या परपारातें । कोणी पावतें दिसेना ॥७६॥

विरळा कोणी‌एक सभाग्य येथें । हे सकळ उपाय सांडूनि परते ।

जो अनन्य प्रीतीं भजे मातें । कर्मनदी त्यातें कोरडी ॥७७॥

माझे भक्तीचें तारूं नातुडे । जंव सप्रेमाचें शीड न चढे ।

तंव तरणोपाय बापुडे । वृथा कां वेडे शिणताती ॥७८॥

धरूनि अनन्यभक्तीचा मार्गु । करूनि सर्वधर्मकर्मत्यागु ।

हा तरणोपाय चांगु । येरु तो व्यंगु अधःपाती ॥७९॥

नेणोनि स्वधर्मकर्मांतें । कां नास्तिक्य मानूनि चित्तें ।

किंवा धरोनियां आळसातें । त्यागी कर्मातें तैसा नव्हे ॥१०८०॥

अथवा शरीरक्लेशाभेण । किंवा सर्वथा उबगोन ।

कां धरोनि ज्ञानाभिमान । स्वकर्म जाण सांडीना ॥८१॥

माझी वेदरूप आज्ञा शुद्ध । ते वेदविवंचना विशद ।

स्वधर्मकर्मांचे कर्मवाद । अति‌अविरुद्ध जाणता ॥८२॥

स्वधर्माचा उत्तम गुण । प्रत्यवायें अधःपतन ।

या दोहींतें जाणोन । मद्‍भक्तीसी प्राण विकिला ॥८३॥

विसरोनि आन आठवण । अखंडता हरिस्मरण ।

त्या नांव भक्तीसी विकिला प्राण । इतर भजन आनुमानिक ॥८४॥

माझेनि भजनप्रेमेंजाण । विसरला कर्माची आठवण ।

कर्म बापुडें रंक कोण । बाधक जाण नव्हे भक्तां ॥८५॥

सप्रेम करितां भजनविधी । सर्व कर्मांतें विसरली बुद्धी ।

ते जाणावी भजनसमाधी । तेथ कर्म त्रिशुद्धी बाधेना ॥८६॥

ज्याची श्रद्धा कर्मावरी । तोचि कर्माचा अधिकारी ।

ज्याची श्रद्धा श्रीधरीं । तो नव्हे अधिकारी कर्माचा ॥८७॥

जो जीवेंप्राणें भक्तीसी विकिला । तो तेव्हांचि कर्मावेगळा जाला ।

त्याच्या भावार्था मी विकिला । तो कर्मीं बांधला केवीं जाये ॥८८॥

गुणदोषांची जननी । ते निःशेष अविद्या निरसूनी ।

जो प्रवर्तला माझे भजनीं । तो साधु मी मानीं मस्तकीं ॥८९॥

निजकल्पना जे देहीं । तेचि मुख्यत्वें अविद्या पाहीं ।

ते कल्पना निमालिया ठायीं । जगीं अविद्या नाहीं निश्चित ॥१०९०॥

अविद्येच्या त्यागासवें । धर्माधर्मादि आघवें ।

न त्यजितांचि स्वभावें । त्याग फावे अनायासें ॥९१॥

शिर तुटलियापाठीं । शरीर निजकर्मासी नुठी ।

तेवीं अविद्या त्यागितां शेवटीं । त्यजिले उठा‌उठीं सर्व धर्म ॥९२॥

दिवसा चंद्र‍उदयो पाहे । तो झाला तैसा नाहीं होये ।

तेवीं अविद्येचेनि विलयें । सर्व धर्म लाहे ते दशा ॥९३॥

खद्योत सूर्योदयापाठीं । शोधूनि पाहतां न ये दिठीं ।

तेवीं अविद्येच्या शेवटीं । धर्माधर्मकोटी मावळल्या ॥९४॥

ग्रहगण नक्षत्रमाळा । खद्योततेज‍उमाळा ।

रात्रीसकट बोळवण सकळां । तेवीं धर्माधर्मकळा अविद्येसवें ॥९५॥

सर्व धर्मत्यागाची खूण । उद्धवा मुख्यत्वें हेचि जाण ।

याहीवरी माझें भजन । मुख्य भागवतपण या नांव ॥९६॥

म्हणसी अविद्याचि केवीं नासे । मा अधर्म नासती तीसरिसे ।

ते अविद्या नाशे अनायासें । भक्ति‌उल्हासें माझेनि ॥९७॥

सूर्योदय देखतां दृष्टीं । सचंद्र नक्षत्रांची मावळे सृष्टी ।

तेवीं माझ्या भक्ति‌उल्हासापाठीं । अविद्या उठा‌उठीं निमाली ॥९८॥

अविद्येच्या नाशासवें । नासती धर्माधर्म आघवे ।

जेवीं गरोदर मारितां जीवें । गर्भही तीसवें निमाला ॥९९॥

जेव्हां माझे भक्तीचा उल्हासू । तेव्हांचि अविद्येचा निरासू ।

अविद्ये सवें होय नाशू । अनायासू सर्व धर्मां ॥११००॥

ते तूं भक्ति म्हणसी कोण । जिचें मागां केलें निरूपण ।

ते माझी चौथी भक्ति जाण । अविद्यानिरसन तिचेनि ॥१॥

येर आर्त जिज्ञासु अर्थार्थी । जे जे भक्तींतें आदरिती ।

ते अविद्यायुक्त निश्चितीं । चौथी भक्ति मुख्यत्वें माझी ॥२॥

जे भक्तीमाजीं कंहीं । अविद्येचा विटाळू नाहीं ।

भजन तरी ठायींच्या ठायीं । अनायासें पाहीं होतसे ॥३॥

ते माझी आवडती भक्ती । उद्धवा जाण निश्चितीं ।

जिसी अविद्या असे धाकती । सर्व धर्म कांपती सर्वदा ॥४॥

ते भक्तीची देखोनि गुढी । अविद्या धाकेंचि प्राण सांडी ।

सर्व धर्मांची आवडी । घायेंवीण बापुडी निमाली ॥५॥

हा मद्‍भक्तीचा पर्यावो । आवडीच्या गोडिया सांगे देवो ।

ऐक भक्ताचा भजनभावो । जेणें निर्वाहो भक्तीचा ॥६॥

माझेनि अनुसंधानेंवीण । स्नान संध्या जप होम दान ।

ते अवघेचि अधर्म जाण । मद्‍भजन तें नव्हे ॥७॥

गोडी आवडी ते परपुरुषीं । मिथ्या लुडबुडी निजपतीपाशीं ।

ते पतिव्रता नव्हे जैशी । जाण भक्ति तैशी व्यभिचारी ॥८॥

नाना विषयीं ठेवूनि मन । जो करी ध्यान अनुष्ठान ।

ते जारस्त्रियेच्या ऐसें जाण । नव्हे पावन ते भक्ती ॥९॥

काया वाचा मनसा । माझे भक्तीचा पडला ठसा ।

भजतां नाठवे दिवसनिशा । भक्तीची दशा या नांव ॥१११०॥

जपेंवीण नाम वदनीं । धारणेवीण ध्यान मनीं ।

संकल्पेंवीण मदर्पणीं । सर्व कर्में करूनी सर्वदा ॥११॥

निरोधेंवीण वायुरोधू । मर्यादेवीण स्वरूपबोधू ।

विषयेंवीण सदा स्वानंदू । मद्‍भक्त शुद्धू या नांव ॥१२॥

भक्त म्हणवितां गोड वाटे । परी भजनमार्गीं हृदय फुटे ।

अकृत्रिम भक्ति जैं उमजे । तैं मी भेटें उद्धवा ॥१३॥

ऐसेनि भजनें जो भजत । तो मजमाजीं मी त्या‌आंत ।

भक्तांमाजीं जो उत्तम भक्त । साधु निश्चित या नांव ॥१४॥

तो पुरुषांमाजीं पुरुषोत्तम । साधूमाजीं अति‌उत्तम ।

तो माझें विश्रामधाम । अकृत्रिम उद्धवा ॥१५॥

तयालागीं मी आपण । करीं सर्वांगाचें आंथरुण ।

जीवें सर्वस्वें निंबलोण । प्रतिपदीं जाण मी करीं ॥१६॥

तो मज आवडे म्हणशी कैसा । जीवासी पढिये प्राण जैसा ।

सांगतां उत्तमभक्तदशा । प्रेमपिसा देवो जाला ॥१७॥

मग न धरतु न सांवरतु । उद्धवासी कडिये घेतु ।

भुलला स्वानंदें नाचतु । विस्मयें स्फुंदतु उद्धवू ॥१८॥

मी एकु देवो हा एकु भक्तु । हेंही विसरला श्रीकृष्णनाथु ।

हा देवो मी एकु भक्तु । तें उद्धवा‌आंतु नुरेचि ॥१९॥

ऐशा भक्तिसाम्राज्यपटीं । दोघां पडली ऐक्यगांठी ।

तंव देवोचि कळवळला पोटीं । निजभक्तगोठी सांगावया ॥११२०॥

ऐशी उत्तम भक्तांची कथा । अतिशयें आवडे कृष्णनाथा ।

रुचलेपणें तत्त्वतां । मागुतां मागुतां सांगतू ॥२१॥

श्लोकीं प्रमेयें दिसतां अनेगें । तें श्रीकृष्णें सांडूनि मागें ।

हा ग्रंथार्थु श्रीरंगे । साक्षेपें स्वांगें लिहविला ॥२२॥

हे माझे युक्तीची कथा । नव्हे नव्हे जी सर्वथा ।

सत्य मानावें श्रोतां । ये अर्थींचा वक्ता श्रीकृष्ण ॥२३॥

श्रोतां व्हावें सावधान । मागील कथा अनुसंधान ।

दोघां पडिलें होतें आलिंगन । विस्मयें पूर्ण उद्धवू ॥२४॥

चढत प्रेमाचें भरतें । तें आवरोनि कृष्णनाथें ।

थापटूनि उद्धवातें । सावध त्यातें करी हरी ॥२५॥

उद्धवातें म्हणे तत्त्वतां । तुज आवडली भक्तिकथा ।

तेचि मी सांगेन आतां । सावधानता अवधारीं ॥२६॥

एक जाणोनि भजती मातें । एक ते केवळ भावार्थें ।

मी दोहींच्या भुललों भावातें । दोघे मातें पढियंते ॥२७॥

 

 

ज्ञात्वाज्ञात्वाथ ये वै मां यावान्‌ यश्चास्मि यादृशः ।

भजन्ति अनन्यभावेन ते मे भक्ततमा मताः ॥ ३३ ॥

 

 

मी स्वस्वरूपी सच्चिदानंद । जगदांदि आनंदकंद ।

नित्य सिद्ध परम शुद्ध । माझें स्वरूप विशद जाणती ॥२८॥

देश काळ वर्तमान । सर्वीं सर्वदा अनवच्छिन्न ।

सर्वात्मा सच्चिदानंदघन । भेदशून्य मी एक ॥२९॥

सत्य ज्ञान अनंत । परब्रह्म मी निश्चित ।

ऐसें जाणूनि मज भजत । उत्तम भागवत ते जाण ॥११३०॥

शुद्ध झालिया स्वरूपप्राप्ती । म्हणशी भजन कैशा रीतीं ।

देवभक्त तेचि ते होती । मी हो‌ऊन भजती मजमाजीं ॥३१॥

वाम सव्य दोनी भाग । दों नांवीं एकचि अंग ।

तेवीं देवभक्तविभाग । मद्‌रूपीं सांग भासती ॥३२॥

पाहें पां लोखंडाचा आरिसा । लोखंडेंचि घडिजे जैसा ।

लोखंडेंचि उजळे कैसा । स्वप्रकाशा निजतेजें ॥३३॥

दर्पण उजळलिया पाही । शशी सूर्य गगन मही ।

बिंबलीं धरी आपुल्या ठायीं । अप्रयासें पाहीं स्वलीला ॥३४॥

तैसें मी हो‌ऊनि माझे भक्त । अनन्यभावें मजचि भजत ।

तैं माझें ऐश्वर्य समस्त । प्रतिबिंबत तयांमाजीं ॥३५॥

हो कां तरंगु जैसा सागरीं । त्यासी जळचि तळींवरी ।

तैसा माझा भक्त मजमाझारीं । सबाह्याभ्यंतरीं मद्‌रूप ॥३६॥

जैसा सुवर्णाचा नरहरी । सुवर्णहिरण्यकशिपूतें विदारी ।

सुवर्णप्रह्लाद पोटींसी धरी । तैशी परी मद्‍भजना ॥३७॥

तेथें सगुण आणि निर्गुण । उभय रूपें मीचि जाण ।

जैसें सुवर्ण आणि कंकण । तैसें अभिन्न जाण मद्‌रूप ॥३८॥

तेथ जें जें दृश्य देखे दृष्टीं । तेथ मद्‌रूपें पडे मिठी ।

दृश्य द्रष्टा लोपूनि त्रिपुटी । उठा‌उठी मज मिळे ॥३९॥

ऐसें जाणोनियां मज भजत । ते जाण पां उत्तम भक्त ।

ऐसें नेणोनियां मज भजत । भोळे भक्त ते माझे ॥११४०॥

नाहीं श्रुतीचें पठण । नाहीं वेदांतशास्त्रश्रवण ।

नाहीं विकल्पलक्षण । अनन्य जाण भावार्थीं ॥४१॥

सगुण निर्गुण नेणे काहीं । परी देवो आहे म्हणे हृदयीं ।

जडत्व असे देहाच्या ठायीं । तें देवो पाहीं वागवीत ॥४२॥

यालागीं देहाचें जें चळण । तें हृदयस्थ करवी नारायण ।

दृष्टीचें जें देखणेपण । त्याचेनि जाण होतसे ॥४३॥

काढूनि आपुला डोळा । दूरी ठेविला वेगळा ।

तो हृदयस्थेंवीण आंधळा । देखणी कळा देवाची ॥४४॥

रसना केवळ चामडी । ते काय जाणे रसगोडी ।

कापूनि टाकिल्या बापुडी । गोडी अगोडी ते नेणे ॥४५॥

रसनाद्वारें रसस्वादू । घेता हृदयस्थ परमानंदू ।

बुद्धीसी करिता उद्‍बोधू । सत्य गोविंदू हृदयींचा ॥४६॥

मनाचें गमनागमन। दिसे हृदयस्था‌आधीन ।

यालागीं दूरी जावोनि परते मन । हृदयासी जाण येतसे ॥४७॥

इंद्रियें प्रेरिता वारिता । हे सत्ता आधीन हृदयस्था ।

यालागीं नांवें हृषीकेशता । त्यासचि तत्त्वतां म्हणताती ॥४८॥

एवं विचाराचा निर्वाहो । करितां निजहृदयीं असे देवो ।

तो पहावया बाहेरी धांवो । तैं मूर्ख पहा हो मी झालों ॥४९॥

तीर्थीं क्षेत्रीं भेटेल देवो । हा आपुले हृदयींचा भावो ।

निजभावेंवीण पहा वो । तीर्थीही देवो असेना ॥११५०॥

एवं देवो तो मजमाजीं आहे । त्याचेनि टवटवती इंद्रियें ।

क्रियाकर्म जें जें होये । तें त्याचेनि पाहें तत्त्वतां ॥५१॥

देह तंव बापुडें । केवळ अचेतन मडें ।

त्याचेनि कर्म नुपजे फुडें । हें तंव कुडें सर्वथा ॥५२॥

इंद्रियांचेनि चेतविता । कर्म क्रिया कर्तव्यता ।

देहाचेनि नोहे तत्त्वतां । मुख्यत्वें कर्ता हृदयस्थु ॥५३॥

यापरी जे कांहीं कर्तव्यता । ते भोळेपणें नेघे माथां ।

सर्व कर्मांचा आत्मा कर्ता । विश्वासें सर्वथा दृढ मानी ॥५४॥

मग अन्नपानादि सेवितां । मानी आत्मारामु भोक्ता ।

सर्वकर्मकर्तव्यता । अहं कर्ता हें म्हणों नेणे ॥५५॥

ऐसे भोळिवेचेनि समजें । माझें भजन निपजे वोजें ।

तें म्या आवडीं सेविजे । जाण तें माझें खाजुकें ॥५६॥

सर्वभावें सर्वथा । बाळकांसी जेवीं माता ।

तेवीं माझिया भोळ्या भक्तां । मी सर्वथा सर्वस्वें ॥५७॥

धांवोनि मिठी घालावयासी । हितगुज आलोचासी ।

खाणें जेवणें विश्रांतीसी । जेवीं बाळकासी निजजननी ॥५८॥

तेवीं माझिया भोळ्या भक्तां । मीचि जाण जिवलग माता ।

अर्थ स्वार्थ परमार्थता । जाण तत्त्वतां मी त्यांसी ॥५९॥

तोंडींचें पोटींचें गांठींचें । माता बाळकालागीं वेंचे ।

तेवीं भाविकांलागीं आमुचें । सर्वस्व साचें मी वेंची ॥११६०॥

बाळक न मागतां धांवोनी । कळवळोनि माता लावी स्तनीं ।

तेवी भोळ्या भक्तांलागुनी । मी अनुसंधानी लाविता ॥६१॥

ज्येष्ठ कनिष्ठ पुत्रातें पिता । एकचि जाण प्रतिपाळता ।

ज्येष्ठातें निग्रहो करिता । लळे पुरविता बाळकांचे ॥६२॥

ज्येष्ठ वांकुडें बोलतां । तोंडावरी हाणे पिता ।

बाळक बोबडें बोलतां । संतोषे सर्वथा सर्वस्वें ॥६३॥

सज्ञानासी अबद्ध पडतां । दोष वाजती त्याचे माथां ।

भोळ्या भक्तांची अबद्ध कथा । तेणें देवो तत्त्वतां संतोषे ॥६४॥

कर्माकर्मप्रत्यवायता । हे सज्ञानासीच सर्वथा ।

भोळ्या भक्तांसी कर्मबाधकता । मी सर्वथा ये‌ऊं नेदीं ॥६५॥

भोजनीं बैसतां बापासी । दूरी बैसवी ज्येष्ठ पुत्रासी ।

अंकी वा‌ऊनि बाळकासी । तृप्ति निजग्रासीं देतुसे ॥६६॥

तेथें जें जें गोड आपणासी । तें तें दे बाळकासी ।

न घेतां प्रार्थूनि त्यासी । तृप्तीच्या ग्रासीं जेववी ॥६७॥

तेवीं साधनीं शिणतां सज्ञानासी । प्राप्ती होय अतिप्रयासीं ।

माझिया भोळ्या भक्तांसी । मीच अनायासीं उद्धरीं ॥६८॥

वाट चुकल्या भुयाळासी । फेरा पडे चालों जाणत्यासी ।

बाळक बापाचे कडियेसी । श्रमू तयासी येवों न शके ॥६९॥

तेवीं ’साधनी’ अंगविकळता । ते वाजे सज्ञानाचे माथां ।

भोळ्या भक्तातें मी उद्धरिता । प्रयास सर्वथा त्या नाहीं ॥११७०॥

त्यासी वा‌ऊनि आपुल्या खांदीं । मी पाववीं सायुज्यसिद्धी ।

नवल त्याची भोळी बुद्धि । तेथही भजनविधी न सांडी ॥७१॥

हृदयीं कपटाचा थारा । तोचि भजनासी आडवारा ।

करितां युक्तिप्रयुक्ती विचारा । विचाराबाहिरा मी त्यासी ॥७२॥

नेणे आचारा विचारा । केवळ भावार्थी भोळा खरा ।

न धरत न सांवरत एकसरां । मजभीतरां तो पावे ॥७३॥

देखोन भोळिवेच्या भक्तासी । मीचि सामोरा धांवें त्यासी ।

त्यापाशीं मी अहर्निशीं । भुललों भावासी सर्वथा ॥७४॥

केवळ जे भोळे भक्त । ते भगवंतासी आवडत ।

सांगतां कृष्ण मिटकिया देत । लाळ घोटीत उद्धवू ॥७५॥

मज भोळ्या भक्तांची आवडी । काय सांगों त्यांची गोडी ।

त्यावेगळी अर्धघडी । कोडी परवडी नावडती ॥७६॥

यापरीचे जे भोळे भक्त । ते मी मानीं उत्तम भागवत ।

त्यांच्या पायां मी लागें भगवंत । उत्तम निश्चित ते जाण ॥७७॥

त्यांलागीं मी आर्तभूत । त्यांलागीं सदा सावचित्त ।

त्यांलागीं मी दशदिशा धांवत । भोळा भक्त दुर्लभ ॥७८॥

उद्धवा काय सांगों गोठी । भोळा भक्त देखोनि दिठीं ।

मीही आपुलिये सवसाटी । उठा‌उठी घेतुसें ॥७९॥

येर्‍हवीं मोल करितां जाण । मजहूनि माझे भक्त गहन ।

यालागीं मी त्यांअधीन । भक्तवचन नुल्लंघीं ॥११८०॥

भोळ्या भक्तांचें वचन । माझेनि नुल्लंघवे जाण ।

देवकीवसुदेवाचीं आण । भावो प्रमाण भजनासी ॥८१॥

वृथा घृतेंवीण भोजन । वृथा वंध्येचें मैथुन ।

वृथा भावेंवीण भजन । सत्य जाण उद्धवा ॥८२॥

भावो तेथ भाग्य पहा हो । भावो तेथ मी निःसंदेहो ।

भावो तेथें प्रकटे देवो । निजस्वभावो स्वानंदें ॥८३॥

भावो तेथ विरक्ती । भावो तेथ प्रकटे शांती ।

भावो तेथ माझी भक्ती । उल्हासती निजबोधें ॥८४॥

एवं भाविकांमाजीं माझी भक्ति । मजसहित स्वानंदें नाचती ।

यालागीं भोळे जे भावार्थी । ते उत्तम होती भागवत ॥८५॥

नेणते भक्त जे मातें भजती । ते मज पावले या रीतीं ।

सांगीतली ते म्यां व्युत्पत्ती । आतां उत्तम भक्ती अवधारीं ॥८६॥

 

 

मल्लिङ्ग मद्‍भक्तजन दर्शनस्पर्शनार्चनम्‌ ।

परिचर्या स्तुतिः प्रह्व गुणकर्मानुकीर्तनम्‌ ॥ ३४ ॥

 

 

नाना अवतार‍अनुक्रमा । शैवी वैष्णवी अति‌उत्तमा ।

शास्त्रोक्त माझ्या प्रतिमा । तीर्थक्षेत्रीं महिमा विशेष ज्यांचा ॥ ८७॥

ज्या प्रतिमा देवीं प्रतिष्ठिलिया । ज्या नरकिन्नरीं संस्थापिलिया ।

ज्या स्वयें स्वयंभ प्रकटलिया । शास्त्रीं बोलिलिया गंडकी ॥८८॥

एकी भक्त‍अनुग्रहें आल्या । आसुरी निशाचरीं ज्या केल्या ।

आपुलाल्या घरीं पूजिल्या । भक्तीं करविल्या त्रैवर्णिकीं ॥८९॥

ऐशा माझ्या प्रतिमांची भेटी । पाहों धांवे उठा‌उठी ।

पूजा करावया पोटीं । आवडी मोठी उल्हासे ॥११९०॥

माझें स्वरूप ते माझे भक्त । मी तेचि ते माझे संत ।

त्यांचे भेटीलागी आर्तभूत । जैसें कृपणाचें चित्त धनालागीं ॥९१॥

माझ्या प्रतिमांहूनि अधिक । संतभजनीं अत्यंत हरिख ।

साधुसंगतीचें अतिसुख । सांडूनि देख घरदारां ॥९२॥

चिंतामणीसी कीजे जतन । तैसी मर्यादा राखे सज्जन ।

नीच नवें अधिक भजन । न धाये मन पूजितां ॥९३॥

सिद्ध करूनि पूजासंभार । माझे पूजेचा अत्यादर ।

पूजा करितां एकाग्र । जैं साधु नर घरा येती ॥९४॥

त्या साधूंची पूजा न करितां । जो माझी पूजा करी सर्वथा ।

तेणें मज हाणितल्या लाता । कीं तो माझ्या घाता प्रवर्तला ॥९५॥

बाळक एक एकुलता । त्यासी माथां हणितल्या लाता ।

मग पाटोळाही नेसवितां । क्षोभली माता समजेना ॥९६॥

तेवीं अवगणुनी माझिया संतां । मीचि क्षोभें मज पूजितां ।

ते सेवा नव्हे सर्वथा । अतिक्षोभकता मज केली ॥९७॥

संत माझे लळेवाड । त्यांची पूजा मज लागे गोड ।

संतसेवकांचें मी पुरवीं कोड । मज निचाडा चाड संतांची ॥९८॥

सांडूनि माझें पूजाध्यान । जो संतांसी घाली लोटांगण ।

कोटि यज्ञांचें फळ जाण । मदर्पण तेणें केलें ॥९९॥

सकळ तीर्थी तोचि न्हाला । जपतपादिफळें तोचि लाहिला ।

सर्व पूजांचें सार तो पावला । जेणें साधू वंदिला सन्मानें ॥१२००॥

प्रतिमा माझ्या अचेतन व्यक्ती । संत सचेतन माझ्या मूर्ती ।

दृढ भावें केल्या त्यांची भक्ती । ते मज निश्चितीं पावली ॥१॥

प्रतिमा निजकल्पना उत्तम । संत प्रत्यक्ष पुरुषोत्तम ।

चालतें बोलतें परब्रह्म । अति‌उत्तम साधुसेवा ॥२॥

माझ्या प्रतिमा आणि साधुनर । तेथें या रीतीं भजती तत्पर ।

हा तंव सांगीतला निर्धार । भजनप्रकार तो ऐक ॥३॥

प्रतिमा आणि साधु सोज्ज्वळे । आवडीं न पाहती ज्यांचे डोळे ।

दृष्टि असोनि ते आंधळे । जाण केवळें मोरपिसें ॥४॥

जेवीं कां प्रिया पुत्र धन । देखोनियां सुखावती नयन ।

तैसें संतप्रतिमांचें दर्शन । आवडीं जाण जो करी ॥५॥

अति‌उल्हासें जें दर्शन । या नांव गा देखणेपण ।

तेणें सार्थक नयन जाण । दृष्टीचें भजन या रीतीं ॥६॥

देखोनि संत माझीं रूपडीं । जो धांवोनियां लवडसवडी ।

खेंव दे‌ऊनियां आवडीं । मिठी न सोडी विस्मयें ॥७॥

ऐसें संतांचें आलिंगन । तेणें सर्वांग होय पावन ।

कां मूर्तिस्पर्शें जाण । शरीर पावन होतसे ॥८॥

तीर्थयात्रे न चालतां । संतांसमीप न वचतां ।

हरिरंगणीं न नाचतां । चरण सर्वथा निरर्थक ॥९॥

जो कां नाना विषयस्वार्था । न लाजे नीचापुढें पिलंगतां ।

तो हरिरंगणीं नाच म्हणतां । आला सर्वथा उठवण्या ॥१२१०॥

तीर्थयात्रा क्षेत्रगमनता । हरिकीर्तना जागरणा जातां ।

संतसमागमें चालतां । कां नृत्य करितां हरिरंगीं ॥११॥

या नांव गा सार्थक चरण । इतर संचार अधोगमन ।

चरणाचें पावनपण । या नांव जाण उद्धवा ॥१२॥

सर्वभावें अवंचन । कवडी धरूनि कोटी धन ।

जेणें केलें मदर्पण । माझें अर्चन या नांव ॥१३॥

धनधान्य वंचूनि गांठीं । माझी पूजा आहाच दृष्टीं ।

ते नव्हे अर्चनहातवटी । तो जाण कपटी मजसी पैं ॥१४॥

लोभें खावया आपण । ठेवी प्रतिमेपुढें पक्कान्न ।

अतीत आलिया न घाली अन्न । मदर्चन तें नव्हे ॥१५॥

कर पवित्र करितां पूजा । ते आवडती अधोक्षजा ।

जे न पूजिती गरुडध्वजा । त्या जाण भुजा प्रेताच्या ॥१६॥

न करितां हरिपूजनें । न देतां सत्पात्रीं दानें ।

जडित मुद्रा बाहुभूषणें । तें प्रेतासी लेणें लेवविलें ॥१७॥

वाचा सार्थक हरिकीर्तनें । कां अनिवार नामस्मरणें ।

जयजयकाराचेनि गर्जनें । केलीं त्रिभुवनें पावन ॥१८॥

रामनामाच्या गजरीं । सदा गर्जे ज्याची वैखरी ।

तेथ कळिकाळाची नुरे उरी । दुरितें दूरी पळाली ॥१९॥

हरिनाम सांडूनि करंटीं । मिथ्या करिताती चावटी ।

जेवीं हागवणी पिटपिटी । तैशा गोठी जल्पती ॥१२२०॥

हरिनामाचा सुखसुरवाड । ज्याचे मुखीं लागला गोड ।

त्याचें मजपाशीं सरतें तोंड । मी अखंड त्याजवळी ॥२१॥

गद्यपद्यें स्तवनमाळा । नाना पदबंधाची कळा ।

छंदें कुसरीं विचित्र लीळा । स्तुति गोपाळा अर्पावी ॥२२॥

धैर्य स्थैर्य औदार्य । घनश्याम अतिसौंदर्य ।

शौर्य वीर्य अतिमाधुर्य । गुणगांभीर्य गोविंदू ॥२३॥

त्रिविक्रम उभा बळीच्या द्वारीं । द्वार न सांडूनि द्वारकरी ।

तेणें द्वारें द्वारकेभीतरीं । ये‌ऊनि उद्धरी कुशातें ॥२४॥

तो अद्यपि श्रीहरि । स्वयें उभा समुद्रतीरीं ।

शोभा विराजमान साजिरी । असुरसुरनरीं वंदिजे ॥२५॥

मत्स्य झाला तो सागरीं । वराह झाला नासिकद्वारीं ।

उपजला खांबा माझारीं । यशोदेघरीं पोसणा ॥२६॥

जरठपाठी झाला कमठू । बळिच्छळणीं तो खुजटू ।

वेदवादें अतिवाजटू । फुरफुराटू निःश्वासें ॥२७॥

बा‌ईल चोरीं नेली परदेशीं । तीलागीं रडे पडे वनवासीं ।

एकही गुण नाहीं त्यापाशीं । शेखीं दासी कुब्जेसीं रातला ॥२८॥

’स्तुतिगुणकर्मानुकीर्तन’ । तें या नांव गा तूं जाण ।

’प्रह्व’ म्हणिजे तें नमन । तेंही व्याख्यान अवधारीं ॥२९॥

माझे प्रतिमांचें दर्शन । कां देखोनि संतजन ।

जो भावें घाली लोटांगण । देहाभिमान सांडूनि ॥१२३०॥

साधुजनांसी वंदितां । धणी न मनी जो चित्ता ।

पुनःपुन्हा चरणीं माथा । विनीततां अतिनम्र ॥३१॥

भागवताचें रजःकण । जो मस्तकीं वंदीना आपण ।

तो जीवें जीतां प्रेत जाण । अपवित्रपण तैसें तया ॥३२॥

सांडूनि लौकिकाच्या लाजा । जो वैष्णवांच्या चरणरजा ।

गडबडां लोळे वोजा । हा भक्तीचा माझा उल्हास ॥३३॥

या आवडीं करितां नमन । सहजें जाती मानाभिमान ।

हें मुख्य भक्तीचें लक्षण । जे मानाभिमान सांडावे ॥३४॥

त्यजावया मानाभिमान । करावें मत्कीर्तनश्रवण ।

श्रवणादि भक्तीचें लक्षण । ऐक संपूर्ण उद्धवा ॥३५॥

 

 

मत्कथाश्रवणे श्रद्धा मदनुध्यानमुद्धव ।

सर्वलाभोपहरणं दास्येनात्मनिवेदनम्‌ ॥ ३५ ॥

 

 

दृढ आस्तिक्यें समाधान । शुद्ध श्रद्धा त्या नांव जाण ।

भावार्थें न डंडळी मन । कथाश्रवण सादरें ॥३६॥

वक्त्याच्या वचनापाशीं । जडूनि घाली कानामनासी ।

श्रवणार्थ वाढवी बुद्धीसी । विकिला कथेसी भावार्थें ॥३७॥

जेवीं दुधालागीं मांजर । संधी पहावया सादर ।

तेवीं सेवावया कथासार । निरंतर उल्हासु ॥३८॥

जडित कुंडलेंमंडित कान । तें श्रवणासी नोहे मंडण ।

श्रवणासी श्रवण भूषण । श्रवणें श्रवण सार्थक ॥३९॥

जरी स्वयें झाला व्याख्याता । पुराणपठणें पुरता ।

तरी साधुमुखें हरिकथा । ऐके सादरता अतिप्रीतीं ॥१२४०॥

श्रवणें श्रवणार्थीं सावधान । तोचि अर्थ करी मनन ।

संपल्या कथाव्याख्यान । मनीं मनन संपेना ॥४१॥

ऐसें ठसावल्या मनन । सहजेंचि लागे माझें ध्यान ।

सगुण अथवा निर्गुण । आवडी प्रमाण ध्यानासी ॥४२॥

तेथ ध्येय ध्यान ध्याता । तिहींसी एकी गांठी नसतां ।

तंवचिवरी ध्यानावस्था । जाण तत्त्वतां उद्धवा ॥४३॥

ज्याच्या जीवीं ध्यानाची आवडी । ज्याच्या मनासी माझी गोडी ।

उद्धवा हे तैंचि जोडे जोडी । जैं जन्मकोडी निजभाग्यें ॥४४॥

निष्काम करोनियां मन । जन्मजन्मांतरीं साधन ।

केलें असेल तैं माझे ध्यान । विश्वासें जाण दृढ लागे ॥४५॥

दृढ लागल्या माझें ध्यान । अनन्यभावें माझें भजन ।

सर्व पदार्थेंसीं जाण । आत्मसमर्पण मज करी ॥४६॥

वैदिक लौकिक दैहिक । या क्रियांचे लाभ देख ।

जरी झाल्या अलोकिक । भक्त भाविक तैं नेघे ॥४७॥

वैदिक लाभ दिव्य सामग्री । स्वर्गादि सत्यलोकवरी ।

भक्त तेंही हातीं न धरी । भजन सुखें करी संतुष्ट ॥४८॥

लौकिक लाभाची श्रेणी । कल्पतरु कामधेनु चिंतामणी ।

भक्त अर्पीं कृष्णार्पणीं । हरिभजनीं संतुष्ट ॥४९॥

दैहिक लाभाची थोरी । गजान्तलक्ष्मी आल्या घरीं ।

भक्त कृष्णार्पण करी । भजन सुखें करी संतुष्ट ॥१२५०॥

आविरिंच्यादि लाभ जाण । सर्वही मानोनियां गौण ।

माझे भक्तीसी विकिला प्राण । सर्व समर्पण मज करी ॥५१॥

जेणें सेवेसी विकिला प्राण । तो वृथा जावों नेदी अर्ध क्षण ।

माझी कथा माझें ध्यान । महोत्साहो जाण माझाचि ॥५२॥

 

 

मज्जन्मकर्मकथनं मम पर्वानुमोदनम्‌ ।

गीतताण्डववादित्र गोष्ठीभिर्मद्‍गृहोत्सवः ॥ ३६ ॥

 

 

ध्यानावस्थें करी ध्यान । नातरी कथानिरूपण ।

अनुसंधानीं सावधान । रितें मन राहूं नेदी ॥५३॥

माझीं जन्मकर्में निरूपितां । आवडी उल्हास थोर चित्ता ।

स्वेद रोमांच द्रवतां । सप्रेम कथा उल्हासे ॥५४॥

ऐकूनि रहस्य हरिकथा । द्रव नुपजे ज्याचिया चित्ता ।

तो पाषाण जाण सर्वथा । जळीं असतां कोरडा ॥ ५५ ॥

ऐक माझे भक्तीचें चिन्ह । माझ्या पर्वाचें अनुमोदन ।

करी करवी आपण । दीनोद्धरण‍उपावो ॥५६॥

पर्वविशेष भागवतधर्मीं । नृसिंहजयंती रामनवमी ।

वामनजयंती जन्माष्टमी । उत्तमोत्तमीं शिवरात्र ॥५७॥

वैष्णवांसी शिवरात्री विरुद्ध । हें बोलणें अति‌अबद्ध ।

सकळ पुराणीं अविरुद्ध । व्यास विशुद्ध बोलिला ॥५८॥

शिव श्याम तमोगुणी । तो शुद्ध झाला विष्णूच्या ध्यानीं ।

विष्णु श्याम शिवचिंतनीं । विनटले गुणीं येरयेरां ॥५९॥

शिव धवळधाम गोक्षीरू । विष्णु घनश्याम अतिसुंदरु ।

बाप ध्यानाचा बडिवारू । येरें येरू व्यापिला ॥१२६०॥

मुदला दोहींसी ऐक्य शुद्ध । मा उपासकांसी का विरुद्ध ।

शिवरात्री वैष्णवांसी अविरुद्ध । व्रत विशुद्ध सर्वांसी ॥६१॥

जे पर्वणी प्रिय चक्रपाणी । जे सकळ कल्याणाची श्रेणी ।

उभय पक्षां तारिणी । वैष्णवजननी एकादशी ॥६२॥

जे शुक्लकृष्णपक्षविधी भक्त वा‌ऊनियां खांदी ।

ने‌ऊनियां सायुज्यसिद्धी । मोक्षपदीं बैसवी ॥६३॥

करावी शुक्ल एकादशी । त्यजावें कृष्णपक्षासी ।

उपडलिया एका पक्षासी । सायुज्यासी केवीं पावे ॥६४॥

दों पांखीं उड्डाण पक्ष्यासी । एकु उपडिल्या नुडवे त्यासी ।

तेवीं पां त्यजितां कृष्णपक्षासी । सायुज्यासी न पविजे ॥६५॥

तेवीं एकादशी पाहीं । जो जो उत्सवो जे जे समयीं ।

तो तो उपतिष्ठे माझ्या ठायीं । संदेहो नाहीं सर्वथा ॥६६॥

जो एकादशीचा व्रतधारी । मी नित्य नांदें त्याच्या घरीं ।

सर्व पर्वकाळांच्या शिरीं । एकादशी खरी पैं माझी ॥६७॥

जो एकादशीचा व्रती माझा । तो व्रततपतीर्थांचा राजा ।

मज आवडे तो गरुडध्वजा । परिग्रहो माझा तो एकु ॥६८॥

जैं माझे भक्त आले घरा । तैं सर्व पर्वकाळ येती दारा ।

वैष्णवां तो दिवाळी दसरा । तीर्थें घरा तैं येती ॥६९॥

चंद्रसूर्यग्रहणांसी । वोवाळूनि सांडी ते दिवसीं ।

कपिलाषष्ठी ते याची दासी । मा अर्धोदयासी कोण पुसे ॥१२७०॥

ऐसें मद्‍भक्तांचें आगमन । तेणें उल्हासें न संटे मन ।

सर्वस्व वेंचितां धनधान्य । हरिखें जाण नाचतु ॥७१॥

ऐशीं माझ्या भक्तांची आवडी । त्यांचे संगतीची अतिगोडी ।

त्या नांव भक्तीची कुळवाडी । पर्वकोडी ते दिवसीं ॥७२॥

पर्वविशेष आदरें । संत आलेनि अवसरें ।

श्रृंगारी हरिमंदिरें । गुढिया मखरें महोत्साह ॥७३॥

संत बैसवूनि परवडीं । कीर्तन मांडिती निरवडी ।

हरिखें नाचती आवडी । धरिती बागडी विन्यासें ॥७४॥

टाळ घोळ मृदंग कुसरीं । नाना चरित्रें गाती गजरीं ।

गर्जती स्वानंद अवसरी । जयजयकारी हरिनामें ॥७५॥

 

 

यात्रा बलिविधानं च सर्ववार्षिकपर्वसु ।

वैदिकी तांत्रिकी दीक्षा मदीयव्रतधारणम्‌ ॥ ३७ ॥

 

 

ऐक दीक्षेचें लक्षण । वैदिकी तांत्रिकी दोन्ही जाण ।

वैदिकी वेदोक्तग्रहण । तांत्रिकी जाण । आगमोक्त ॥७६॥

वैष्णवी दीक्षा व्रतग्रहण । पांचरात्रिक मंत्रानुष्ठान ।

हें आगमोक्त शुद्ध लक्षण । व्रतधारण तें माझें ॥७७॥

वैष्णवव्रतधर्मासी । पर्वें करावीं वार्षिकेंसी ।

जे बोलिलीं चातुर्मासीं । एकादश्यादि जयंत्या ॥७८॥

शयनी कटिनी प्रबोधिनी । पवित्रारोपणी नीराजनी ।

वसंतदमनकारोपणी । जन्मदिनीं जयंत्या ॥७९॥

इत्यादि नाना पर्वकाळीं । महामहोत्साहो पूजावळी ।

नीराजनें दीपावळी । मृदंगटाळीं गर्जत ॥१२८०॥

उचंबळोनि अतिसुखें । यात्रे निघावें येणें हरिखें ।

दिंडी पताका गरुडटके । नामघोषें गर्जत ॥८१॥

यात्रे जावें ज्या देवासी । तो देवो आणी निजगृहासी ।

आपली आवडी जे मूर्तीसी । ते प्रतिमेसी प्रतिष्ठी ॥८२॥

 

 

ममार्चास्थापने श्रद्धा स्वतः संहत्य चोद्यमः ।

उद्यानोपवनाक्रीड पुरमंदिरकर्मणि ॥ ३८ ॥

 

 

मूर्ति निपजवावी वरिष्ठ । नेटुगी देटुगी चोखट ।

साधुमुखें अतिनिर्दुष्ट । घवघवीत साजिरी ॥८३॥

मूर्ति करावी अतिसुरेख । कृष न करावी अधोमुख ।

स्थूल न करावी ऊर्ध्वमुख । रडकी दुर्मुख न करावी ॥८४॥

अंग स्थूल वदन हीन । मूर्ति न करावी अतिदीन ।

खेचरी भूचरी जिचे नयन । विक्राळ वदन न करावी ॥८५॥

अंग साजिरें नाक हीन । वरदळ चांग चरण क्षीण ।

मोदळी बुदगुली ठेंगणें ठाण । अतिदीर्घ जाण न करावी ॥८६॥

मूर्ति साजिरी सुनयन । सम सपोष सुप्रसन्न ।

अंगीं प्रत्यंगीं नव्हे न्यून । सुचिन्ह सुलक्षण सायुध ॥८७॥

पाहतां निवे तनमन । देखतां जाय भूकतहान ।

घवघवीत प्रसन्नवदन । कृपालक्षण सुकुमार ॥८८॥

जे देखतांचि जीवीं जडे । अतिशयें सर्वांसी आवडे ।

पाहों जातां निजनिवाडें । पूरु चढे प्रेमाचा ॥८९॥

ईषत्‌ दिसे हास्यवदन । अतिशयेंसी सुप्रसन्न ।

जिचेनि घवघवाटें निवे मन । प्रतिमा संपूर्ण ती नांव ॥१२९०॥

तेथें मेळवूनि साधुश्रेष्ठां । अग्न्युत्तारण करावें निष्ठा ।

चक्षून्मीलन प्राणप्रतिष्ठा । करावी वरिष्ठाचेनि हातें ॥९१॥

देवालय करावें गहन । वन उद्यान उपवन ।

खेंडकुलिया विश्रामस्थान । आराम जाण करावे ॥९२॥

नाना जातींचे वृक्ष तें वन । फळभक्षी वृक्ष तें उपवन ।

पुष्पवाटिका तें उद्यान । कृष्णार्पण पूजेसी ॥९३॥

हाट हाटवटिया चौपासी । नगर वसवावें देवापाशीं ।

वेदाध्ययन शास्त्रश्रवणेंसी । अहर्निशीं कीर्तनें ॥९४॥

इतुकें करावया असमर्थ । श्रद्धा आहे परी नसे वित्त ।

तरी साह्य मेळवूनि समर्थ । मद्‍भावयुक्त करावें ॥९५॥

कां मेळवूनि भगवद्‍भक्त । त्यांत श्रद्धाळू जे वित्तवंत ।

भावपूर्वक दिधल्या वित्त । तेणें हें समस्त करावें ॥९६॥

दे‌उळीं करूनि मूर्तिप्रतिष्ठा । परतोनि न वचे जो त्या वाटा ।

तो आळशी जाण पां करंटा । नव्हेचि चोखटा भावाचा ॥९७॥

जो करूं जाणे मूर्तिप्रतिष्ठा । धन वेंचून भावार्थी मोठा ।

नीचसेवा तो माझा वांटा । झाडितां खरांटा न संडी ॥९८॥

 

 

सम्मार्जनोपलेपाभ्यां सेकमण्डलवर्तनैः ।

गृहशुश्रूषणं मह्यं दासवद्‌ यदमायया ॥ ३९ ॥

 

 

असतां शिष्य सेवकजन । ते प्रतिष्ठा सांडूनि सन्मान ।

स्वयें करी सडासंमार्जन । देवालयीं जाण निर्दंभ ॥९९॥

रंगमाळा घाली कुसरीं । नाना यंत्रेम्‌ नानाकारीं ।

नाना परीचे रंग भरी । आवडी भारी मद्‍भजनीं ॥१३००॥

जैसे कां नीच रंक । तैसी सेवा करी देख ।

नीच सेवेचें अतिसुख । निर्मायिक मद्‍भजनीं ॥१॥

 

 

अमानित्वं अदम्भित्वं कृतस्यापरिकीर्तनम्‌ ।

अपि दीपावलोकं मे नोपयुञ्ज्यान्निवेदितम्‌ ॥ ४० ॥

 

 

अपार वेंचूनि नाना अर्थ । प्रासादप्रतिष्ठा म्यां केली येथ ।

मी एक देवाचा मोठा भक्त । न धरी पोटांत अभिमान ॥२॥

शुद्ध भावो नाहीं चित्तीं । खटाटोपें अहाच भक्ती ।

ऐशी जे दांभिक स्थिती । भक्त नातळती भाविक ॥३॥

भक्तें न धरावा अभिमान । नापेक्षावा मानसन्मान ।

न करावें दांभिक भजन । अभिलाष जाण न धरावा ॥४॥

अनुभव जाला तो आपण । कां देवालयीं वेंचिलें धन ।

अथवा जें दिधलें दान । तें वाच्य जाण न करावें ॥५॥

यजमान जैं केलें बोले । तैं जें केलें तें निर्वीर्य जालें ।

प्राणेंवीण प्रेत उरलें । तैसे झाले ते धर्म ॥६॥

कृषीवळू पेरूनियां धान्य । सवेंचि आच्छादी आपण ।

तैं पीक लगडूनि ये जाण । तैसें सफळ दान न बोलतां ॥७॥

देवासी समर्पिलें आपण । कां आणिकीं केलें निवेदन ।

तें घे‌ऊं नये आपण । देवलकपण तो दोषु ॥८॥

देवाचा प्रसाद घेतां । लोभें न घ्यावा सर्वथा ।

आधीं वांटावा समस्ता । अल्पमात्रतां स्वयें घ्यावा ॥९॥

दीपु समर्पिला श्रीहरि । तेणें न वर्तावें गृहव्यापारीं ।

हें बोलिलें आगमशास्त्री । स्मृतिकारीं सज्ञानीं ॥१३१०॥

हे तंव अवघी साधारण बाह्य पूजा । परी दृढविश्वासें भावो माझा ।

ते भक्ति आवडे अधोक्षजा । भाविकांची पूजा भावार्थें ॥११॥

ऐक पां भक्तीचा इत्यर्थु । जेणें भजनें म्हणिजे भक्तु ।

तरी जें जें उत्तम या लोकांतु । आवडता पदार्थु मज अर्पी ॥१२॥

 

 

यद्यदिष्टतमं लोके यच्चातिप्रियमात्मनः ।

तत्तन्निवेदयेन्मह्यं तदानन्त्याय कल्पते ॥ ४१ ॥

 

 

हो कां चंद्रामृत तत्त्वतां । अवचटें आलें भक्ताचे हातां ।

तें अवघेंचि अर्पी भगवंता । देहलोभता न सेवी ॥१३॥

देहासी यावया अमरता । तेणें लोभें सेवावें अमृता ।

अमर अमृतपान करितां । मरती सर्वथा सकाळें ॥१४॥

नश्वर देहाचिया ममता । भक्त सेवीना अमृता ।

तेंचि भगवंतासी अर्पितां । अक्षयता अनश्वर ॥१५॥

परिस चिंतामणि न प्रार्थितां । दैवें आलिया भक्ताच्या हातां ।

तो लोभें न ठेवी सर्वथा । अर्पी भगवंता तत्काळ ॥१६॥

लोभें कल्पतरु राखतां । कल्पना वाढे अकल्पिता ।

तोचि भगवंती अर्पितां । निर्विकल्पता स्वयें लाभे ॥१७॥

स्वार्थें चिंतामणि राखितां । अत्यंत हृदयीं वाढवी चिंता ।

तोचि भगवंती अर्पितां । निश्चिंतता चित्तासी ॥१८॥

कामधेनु राखतां आपण । अनिवार कामना वाढवी जाण ।

तेचि करितां कृष्णार्पण । निरपेक्षता पूर्ण अंगीं बाणे ॥१९॥

लोभें स्पर्शमणि राखतां । तो वाढवी धनलोभता ।

तोचि भगवंतीं अर्पितां । अर्थस्वार्थतानिर्मुक्त ॥१३२०॥

हो कां देशकाळ‍ऋतुमेळें । उत्तम पदार्थ अथवा फळें ।

नवधान्यादिकें सकळें । अर्पी भावबळें मजलागीं ॥२१॥

पोटांतूनि आवडता । प्राप्त झालिया पदार्था ।

मजचि अर्पिती सर्वथा । लोलिंगता सांडूनी ॥२२॥

आपुले हृदयींची आवडी । हरिचरणीं फुडी ।

आतां नाना पदार्थांची जे गोडी । ते मजचि रोकडी अर्पिती ॥२३॥

मज अनंताच्या हातीं । आवडीं अर्पिलें मद्‍भक्ती ।

त्याचीं फळें सांगतां श्रुती । मुक्या होती सर्वथा ॥२४॥

मी वेदांचा वेदवक्ता । मजही न बोलवे सर्वथा ।

त्याचें फळ तें मीचि आतां । जाण तत्त्वतां उद्धवा ॥२५॥

जीवाहिहोनि वरौती । माझ्या ठायीं अत्यंत प्रीती ।

तिये नांव गा माझी भक्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥२६॥

तत्काळ मज पाविजे जेणें । ते माझे पूजेचीं स्थाने ।

अतिपवित्र जें कल्याणें । तुजकारणें सांगेन ॥२७॥

 

 

सूर्योऽग्निर्ब्राह्मणो गावो वैष्णवः खं मरुज्जलम्‌ ।

भूरात्मा सर्वभूतानि भद्र पूजापदानि मे ॥ ४२ ॥

 

 

एकादशीं एकादशाध्यायीं । एकादश पूजास्थानें पाहीं ।

एका जनार्दनु तेंही । एकरूप सर्वही वर्णील ॥२८॥

सूर्य अग्नि आणि ब्राह्मण । गायी वैष्णव आणि गगन ।

अनिळ जळ मही जाण । पूज्य आपण आपणासी ॥२९॥

अकरावें पूजा स्थान । सर्व भूतें पूज्य जाण ।

ऐक पूजेचें विधान । यथायोग्य लक्षण अवधारीं ॥१३३०॥

 

 

सूर्ये तु विद्यया त्रय्या हविषाग्नौ यजेत माम्‌ ।

आतिथ्येन तु विप्राग्र्ये गोष्वङ्ग यवसादिना ॥ ४३ ॥

 

 

सविता माझें अधिष्ठान । माझेनि तेजें विराजमान ।

जेणें तेजें जगाचे नयन । देखणे जाण होताती ॥३१॥

दीपु लाविल्या गृहाभीतरीं । तो प्रकाशु दिसे गवाक्षद्वारीं ।

तैसें माझें निजतेज अंतरीं । तें सूर्यद्वारीं प्रकाशे ॥३२॥

तो सविता मण्डळमध्यवर्ती । जाण नारायण मी निश्चितीं ।

त्या मज सूर्याची उपास्ती । सौर सूक्ति त्रैविद्या ॥३३॥

ऋग्वेदादि वेद तीनी । साङ्ग सौरमंत्र जाणोनी ।

सूर्यसूक्तें संमुख पठणीं । पूजा सज्ञानीं करावी ॥३४॥

हे वैदिकी उपासकता । वेदज्ञांसीचि तत्त्वतां ।

नेणत्या योग्य नव्हे सविता । ऐसें सर्वथा न म्हणावें ॥३५॥

तत्काळ प्रसन्न होय सविता । ऐसी सुगम उपासकता ।

तुज सांगेन आतां । सावधानता अवधारीं ॥३६॥

सकळ वेदांची जननी । सकळ मंत्रांचा मुकुटमणी ।

ते गायत्री उत्तमवर्णी । सकळ ब्राह्मणीं जाणिजे ॥३७॥

तिचा अर्थ विचारितां । ती‌अधीन असे सविता ।

त्रिपदा त्रिकाळीं अर्घ्य देतां । त्रैविद्या तत्त्वतां त्या नांव ॥३८॥

अर्धमात्रा अर्धबिंबध्यान । त्रिपदा त्रिकाळीं अर्घ्यदान ।

तेणें संतोषे चिद्घन । आपणासमान भक्त करी ॥३९॥

हें प्रथम माझें अधिष्ठान । सूर्यपूजा याचि नांव जाण ।

आतां अग्निपूजेचें लक्षण । साङ्ग संपूर्ण तें ऐक ॥१३४०॥

सर्वांगां मुख प्रधान । तें माझें मुख अग्नि जाण ।

ये अर्थी वेदशास्त्रपुराण । साक्षी संपूर्ण गर्जती ॥४१॥

ब्राह्मण माझे आवडते । माझे मुखीं हो‌आवया सरते ।

म्यां लाविले अग्निसेवेतें । तेही तेथें चूकले ॥४२॥

घालूनि मजमुखीं अवदान । ’इंद्राय स्वाहा’ म्हणती जाण ।

कर्मकांडें ठकिले ब्राह्मण । शुद्ध मदर्पण चूकले ॥४३॥

केवळ मजमुखीं अर्पितां । आड आली त्यांची योग्यता ।

इंद्र यम वरुण सविता । नाना विकल्पता अवदानीं ॥४४॥

देवो देवी मीचि आहें । हेंही सत्य न मानिती पाहें ।

मजवेगळा विनियोग होये । नवल काये सांगावें ॥४५॥

जें जें सेविजे तिहीं लोकीं । तें तें अर्पे माझ्या मुखीं ।

हें न मनिजे याज्ञिकीं । कर्माविखीं । विकल्पू ॥४६॥

विकल्पबुद्धि ब्राह्मण । अद्यापि संशयीं पडिले जाण ।

करूनि वेदशास्त्रपठण । शुद्ध मदर्पण न बोलती ॥४७॥

माझें मुख वैश्वानर । येणें भावें विनटले नर ।

सांडूनि भेद देवतांतर । मजचि साचार अर्पिती ॥४८॥

त्याचें समिधेनीं मन तृप्त झालें । तेथही जरी हविर्द्रव्य आलें ।

तरी माझें निजमुख सुखावलें । सर्वस्व आपुलें त्यांसी मी दें ॥४९॥

मज नैराश्यतेची आस । त्यांच्या हाताची मी पाहें वास ।

त्यांलागीं सदा सावकाश । अल्पही ग्रास जैं देती ॥१३५०॥

त्यांचेनि हातें निर्विकल्पें । मद्‍भावें जें अग्नीस अर्पे ।

तृण काष्ठ तिळ तुपें । तें म्यां चिद्‌रूपें सेविजे ॥५१॥

यापरी अग्नीची उपास्ती । जे दुजे स्थानींची पूजास्थिती ।

सांगीतली म्यां तुजप्रती । ब्राह्मणभक्ती अवधारीं ॥५२॥

पूजेमाजीं अतिश्रेष्ठ जाण । शीघ्र मत्प्राप्तीचें कारण ।

ब्राह्मण माझें पूजास्थान । अतिगहन उद्धवा ॥५३॥

त्यांचिया भजनाची नवलपरी । आड पडावें देखोनि दूरी ।

मस्तक ठेवावा चरणावरी । चरणरज शिरीं वंदावे ॥५४॥

आवाहनविसर्जनेंवीण । शालिग्रामीं माझें अधिष्ठान ।

परी तें केवळ अचेतन । ब्राह्मण सचेतन मद्‌रूपें ॥५५॥

मी अव्यक्तरूप जनार्दन । तो मी व्यक्त ब्राह्मणरूपें जाण ।

धरातळीं असें मी नारायण । धरामर ब्राह्मण यालागीं ॥५६॥

ब्राह्मणमुखें वेदांसी महिमा । ब्राह्मणें यज्ञदानतपतीर्थगरिमा ।

ब्राह्मणें देवासी परम प्रेमा । ब्रह्मत्व ब्रह्मा ब्राह्मणमुखें ॥५७॥

त्या ब्राह्मणांसी अपमानितां । अपमानिल्या यज्ञदेवता ।

वेदादि तपदानतीर्था । परब्रह्म तत्त्वतां अपमानिलें ॥५८॥

मज त्रिलोकीं नाहीं सांठवण । मजहूनि अधिक माझे ब्राह्मण ।

त्यामाजीं मी वेदरूप नारायण । सगळा जाण सांठवलों ॥५९॥

ब्राह्मणपद हृदयीं धरितां । मज आली परम पवित्रता ।

लक्ष्मी पायां लागे उपेक्षितां । चरणतीर्थ माथां शिवू धरी ॥१३६०॥

यालागीं ब्राह्मण पूज्य जाण । अंगें मी करीं चरणक्षालन ।

त्यांचें उच्छिष्ट मी काढीं आपण । पाडू कोण इतरांचा ॥६१॥

मुख्य माझें अधिष्ठान । सर्वोपचारपूजास्थान ।

दान मान मिष्ठान्न । विधिपूजन विप्रांचें ॥६२॥

एका नेमू शालिग्रामाचा । एका स्थावर लिंगाचा ।

एका नेमू गणेषाचा । एका सूर्याचा दर्शननेमू ॥६३॥

एका नेमू तुळाषीचा । एका बांधिल्या अनंताचा ।

नित्य नेम ब्राह्मणाचा । सभाग्य तो भाग्याचा दुर्लभ ॥६४॥

नित्य नेमस्त द्विजपूजा । षोडशोपचार करी वोजा ।

माझे भक्तीचा तो राजा । आत्मा माझा तो एकू ॥६५॥

जो देवतांतरा नुपासित । जीवेंभावें ब्राह्मणभक्त ।

त्याचा चुकवूनियां अनर्थ । निजस्वार्थ मी कर्ता ॥६६॥

ऐसे जे ब्राह्मणभक्त । त्यांच्या पायीं पृथ्वी पुनीत ।

गंगा चरणतीर्थ वांछित । शिरीं वंदीत मी त्यांसी ॥६७॥

त्यांचे सेवेचा सेवक । मोलेंवीण मी झालों देख ।

ब्राह्मणसेवेचें मज सुख । अलोकिक अनिवार ॥६८॥

नित्यनेम द्विजपूजा । करी तो आवडे अधोक्षजा ।

त्यालागीं पसरूनि चारी भुजा । आलिंगनीं माझा जीवू निवे ॥६९॥

ब्राह्मणांच्या स्नानप्रवाहतळीं । जेणें भावार्थें केली आंघोळी ।

कोटि अवभृथें पायांतळीं । तेणें तत्काळीं घातलीं ॥१३७०॥

ब्राह्मणचरणतीर्थ देखतां । पळ सुटे दोषदुरिता ।

तें भावार्थें तीर्थ घेतां । दोष सर्वथा निमाले ॥७१॥

जो कोणी नित्य नेमस्त । सेवी ब्राह्मणाचें चरणतीर्थ ।

तो स्वयें झाला तीर्थभूत । त्याचेनि पुनीत जड जीव ॥७२॥

त्या ब्राह्मणाचे ठायीं जाण । अभ्यंगादि सुमन चंदन ।

आसन भोजन धन धान्य । शक्तिप्रमाण पूजेसी ॥७३॥

ब्राह्मणासी प्रिय भोजन । दानीं श्रेष्ठ अन्नदान ।

निपजवूनियां मिष्टान्न । द्यावें भोजन मद्‍भावें ॥७४॥

एक हेळसूनि देती अन्न । एक उबगल्यासाठीं जाण ।

एक देती निर्भर्त्सून । एक वसवसोन घालिती ॥७५॥

तैसें न करावें आपण । ब्राह्मण माझें स्वरूप जाण ।

त्यांसी दे‌ऊनियां सन्मान । द्यावें भोजन यथाशक्ति ॥७६॥

अज्ञान अतिथि आल्या समयीं । खोडी काढूं नये त्याच्या ठायीं ।

तोही माझें स्वरूप पाहीं । अन्न ते समयीं अर्पावें ॥७७॥

अतिथि जातां पराङ्मुख । त्यासवें जाय पुण्य निःशेख ।

अन्न द्यावें समयीं आवश्यक । नातरी उदक तरी द्यावें ॥७८॥

ब्राह्मण बैसवूनि पंक्ती । जे कोणी पंक्तिभेद करिती ।

ते मोलें पाप विकत घेती । त्यांसी अधोगती निश्चितीं ॥७९॥

ब्राह्मणसेवेलागीं जाण । काया वाचा मन धन ।

यथासामर्थ्यें अवंचन । अतिथिपूजन त्या नांव ॥१३८०॥

त्रिपदाजपें पवित्र पूर्ण । यालागीं वेदांचें निवासस्थान ।

ब्राह्मण माझें स्वरूप जाण । श्रेष्ठ अधिष्ठान पूजेचें ॥८१॥

ब्राह्मण‌आज्ञेलागीं जाण । अतिसादर ज्याचें मन ।

देणें देववणें दान । श्रद्धा संपूर्ण या नांव ॥८२॥

ब्राह्मणसेवा धनेंवीण । सर्वथा न घडे ऐसें न म्हण ।

सेवेसी श्रद्धा प्रमाण । उल्हास पूर्ण भजनाचा ॥८३॥

एकाची शरीरसेवा जाण । एकाचे वाचिक पूजन ।

एकाचें मानसिक भजन । दया पूर्ण द्विजाची ॥८४॥

ब्राह्मणभक्तिलागीं जाण । हर्षनिर्भर अंतःकरण ।

श्रद्धायुक्त उल्हासपूर्ण । आतिथ्य जाण या नांव ॥८५॥

यापरी ब्राह्मणभजन । तिसरे पूजेचें अधिष्ठान ।

हें सांगितलें जाण । गोशुश्रूषण तें ऐक ॥८६॥

जे गायीच्या कैवारा । घायें सहस्रबाहो केला पुरा ।

तीन सप्तकें वसुंधरा । मुख्य धुरा म्यां मारिल्या ॥८७॥

रामावतारीं अतिमहिमान । तैं न घडेचि गोषुश्रूषण ।

यालागीं गोकुळीं जाण । गायींचें सेवन म्यां केलें ॥८८॥

गायीचे सेवें झाली पुष्टी । बाळपणीं मारिले जेठी ।

कंस चाणूर मारिले हटी । बैसविला राज्यपटीं उग्रसेन ॥८९॥

गायीचे सेवेची अतिगोडी । तेणें माझी कीर्ति झाली चोखडी ।

फोडली कंसाची बांदवडी । तोडिली बेडी पितरांची ॥१३९०॥

यालागीं गायीं आणि ब्राह्मण । माझा जाण जीवप्राण ।

माझे पूजेचें अधिष्ठान । सुलभ जाण इयें दोन्ही ॥९१॥

आपत्काळीं गोरक्षण । करी तो पढियंता मज जाण ।

त्यासवें मी आपण । गोरक्षण करीतसें ॥९२॥

गायीचे सेवेचें विधान । गोग्रास द्यावा जे तृण ।

करावें अंगकुरवाळण । इतुकेनि प्रसन्न मी होयें ॥९३॥

निर्लोभ गायीची सेवा । करितां माझी प्राप्ति उद्धवा ।

ऐक वैष्णवाची सेवा । पूजा सद्‍भावा विभागू ॥९४॥

 

 

वैष्णवे बंधुसत्कृत्या हृदि खे ध्याननिष्ठया ।

वायौ मुख्यधिया तोये द्रव्यैस्तोयपुरःस्कृतैः ॥ ४४ ॥

 

 

वैष्णवसेवा अत्यंत कठिण । तेथें जाती नाहीं गा प्रमाण ।

न म्हणावा शूद्र ब्राह्मण । भक्तिप्राधान्यभावार्थे ॥९५॥

विदुर दासीपुत्र प्रसिद्धु । त्यासी आवडला गोविंदु ।

झाला वैष्णवांमाजीं अतिशुद्धु । कैसेनि निंद्यु म्हणावा ॥९६॥

योनि जन्मला मर्कट । तो वैष्णवांमाजीं अतिश्रेष्ठ ।

हनुमंत म्हणावया कनिष्ठ । ऐसा पापिष्ठ कोण आहे ॥९७॥

राक्षसांमाजीं बिभीषण । दैत्यांमाजीं प्रह्लाद जाण ।

भगवंतासी अनन्यशरण । वैष्णवपण तेणें त्यांसी ॥९८॥

जाती उत्तम भक्तिहीन । तो वैष्णव नव्हे जाण ।

अथवा करी दांभिक भजन । वैष्णवपण त्या नाहीं ॥९९॥

वैष्णवीं मानी जातिप्रमाण । शालिग्राम मानी पाषाण ।

गुरूसी मानी माणुसपण । तो पापिष्ठ जाण सर्वथा ॥१४००॥

जाणीव शाहणीव ज्ञातेपण । सांडूनि जातीचा अभिमान ।

जो मज होय अनन्यशरण । वैष्णव जाण तो माझा ॥१॥

त्या वैष्णवाचें पूजन । बाह्य उपचारें नव्हें जाण ।

बंधुस्नेहें कळवळी मन । साचार पूजन त्या नांव ॥२॥

ऐक सख्या बंधूचा स्नेहो । बंधूसी रणीं लागतां घावो ।

घाया‌आड स्वयें रिघोनि पहा हो । शत्रुसमुदावो विभांडी ॥३॥

तैसा पोटा‌आंतुला कळवळा । तोचि वैष्णवपूजेचा सोहळा ।

स्नेहेंवीण टिळे माळा । सुख गोपाळा तेणें नव्हे ॥४॥

एका पितयाचे पुत्र साधू । अकृत्रिम होती बंधू ।

माजीं सापत्‍नविरोधू । स्नेह शुद्धू तो नव्हे ॥५॥

भक्ता‌अभक्तांची उत्पत्ती । मजपासूनि गा निश्चिती ।

भावाभावसापत्‍नप्राप्ती । विरुद्ध स्थिती परस्परें ॥६॥

वैष्णव विष्णूचे उदरीं जाण । ते उदरीं उदरस्थ व्हावें आपण ।

तैं सहजें झाले सखेपण । अकृत्रिम जाण कळवळा ॥७॥

ऐसा बंधुस्नेहें जो कळवळा । तेचि पूजा वैष्णवकुळा ।

वैष्णवपूजकाजवळा । भावें भुलला मी तिष्ठें ॥८॥

वैष्णवपूजेचें लक्षण । तें पांचवें माझें पूजास्थान ।

ऐक आकाशाचें पूजन । केवळ माझें ध्यान ते ठायीं ॥९॥

आकाश निर्लेप निर्विकार । अतिसूक्ष्म निराकार ।

तैसें माझें ध्यान निरंतर । हृदयीं साचार करावें ॥१४१०॥

ध्यानीं बैसोनि सावकाश । सगळें सर्व महदाकाश ।

जो आपुलें करी हृदयाकाश । तेणें मी परेश पूजिला ॥११॥

अतिसूक्ष्म निर्विकार । हृदयीं माझें ध्यान सधर ।

तेचि पूजा गा साचार । अपरंपार मी पूजिलों ॥१२॥

आकाशा लेप लावूं जातां । लावितां न लागे सर्वथा ।

तेवीं सर्व कर्मीं वर्तता । आपुली मुक्तता जो देखे ॥१३॥

आकाश सर्व पदार्थीं व्याप्त । व्याप्त असोनि अति‌अलिप्त ।

तेवी सर्व कर्मीं वर्तत । कर्मातीत नभनिष्ठा ॥१४॥

आकाश माझें पूजास्थान । तेथील पूजेचें हें विधान ।

हें सहावें पूजा‌अधिष्ठान । वायूचें अर्चन तें ऐक ॥१५॥

वायूच्या ठायीं भगवद्‍बुद्धी । ज्याची ढळों नेणें कधीं ।

वायूचेनि भूतां चेतनसिद्धी । जगातें त्रिशुद्धी धरिता तो ॥१६॥

वायुरूपें मीचि जाण । जालों सर्व भूतांचा प्राण ।

प्राणाचा मी मुख्य प्राण । मद्‌रूपें पवन या हेतु ॥१७॥

वायू व्योमीं जन्म पावें । जन्मोनि व्योमावेगळा नव्हे ।

सर्व कर्मीं तेथेंचि संभवे । अंती स्थिरावे निजव्योमीं ॥१८॥

तेवीं जन्मकर्मनिदान । पावोनि न सांडी अधिष्ठान ।

प्राणाचा जो होय प्राण । हेंचि पूजन वायूचें ॥१९॥

प्राणाचें गमनागमन । तेथ सोहंहंसाचें नित्य ध्यान ।

तेंचि करितां नित्य सावधान । हेंचि पूजन वायूचें ॥१४२०॥

मद्‌रूपें दृढभावन । वायूचें जो करी आपण ।

तें पवनाचें पूजन । पूजास्थान सातवें ॥२१॥

जीवनें जीवनाची पूजा । जीवनेंचि निपजे वोजा ।

ते पूजा पावे अधोक्षजा । तो भक्त माझा पढियंता ॥२२॥

’आपो नारायणः साक्षात्‌’ । या मंत्राचा जो मंत्रार्थ ।

देवें देवोचि पूजिजेत । जाण निश्चित उद्धवा ॥२३॥

क्षीरें पूजिला क्षीरसागरू । तेवीं द्रव्यें द्रव्योपचारू ।

हा जीवनपूजाप्रकारू । जाण निर्धारू उद्धवा ॥२४॥

जीवा जीववी जीवन । त्या जीवना मी निजजीवन ।

जीवनें पूजिजे जीवन । जेवीं समुद्रपूजन तरंगीं ॥२५॥

’नद्यस्तृप्यंतु समुद्रास्तृप्यंतु’ । हें जळेंचि जळ पूजिजेतू ।

पूज्यपूजकां एकत्व येथू । हेचि वेदोक्तू विधिपूजा ॥२६॥

जीवनें पूजिजे जीवन । हें आठवें पूजास्थान ।

ऐक पृथ्वीचें पूजन । श्लोकार्धे संपूर्ण सांगेन ॥२७॥

 

 

स्थण्डिले मंत्रहृदयैर्भोगैरात्मानमात्मनि ।

क्षेत्रज्ञं सर्वभूतेषु समत्वेन यजेत माम्‌ ॥ ४५ ॥

 

 

जळामाजीं धरा अधर । विरोनि हों पाहे तें नीर ।

तीमाजीं मी प्रवेशलों धराधर । अधर ते सधर तेणें झाली ॥२८॥

यालागीं पृथ्वी माझें पूजास्थान । ऐक पूजेचें विधान ।

गोसदृश स्थंडिलीं जाण । आवाहन पैं माझें ॥२९॥

गोसदृश स्थंडिलीं कां म्हणसी । पृथ्वी आहे गायीच्या ऐशी ।

जैं पूजा करावी पडे तिसी । तैं तदाकारेंसी स्थंडिल ॥१४३०॥

ते स्थंडिलीं पूजावया धरा । आवाहन करावें धराधरा ।

तल्लिंग हृदयमंत्रा । मंत्रद्वारा पूजावी ॥३१॥

हृदय कवच शिखा नेत्र । शक्तिबीज मंत्रास्त्र ।

स्थंडिलीं रेखूनियां यंत्र । धराधरमहापूजा ॥३२॥

यापरी पृथ्वीपूजन । साङ्ग सांगीतलें जाण ।

आपुलें आपण पूजास्थान । दहावें लक्षण तें ऐक ॥३३॥

आधीं एक पुढें पूर्ण । त्या नांव दहावें लक्षण ।

आपलें आपण पूजास्थान । विचित्र विंदान पूजेचें ॥३४॥

पूज्यापुढें पूज्यकोटी । केल्या गणितासी पडे तुटी ।

पहिल्या पूज्यासी जैं फांटा उठी । तैं गणितसृष्टि असंख्य ॥३५॥

पूर्णासी फांटा काढिजे । त्या नांव एक म्हणिजे ।

एकपणेंही पूर्ण असिजे । सहज निजें परिपूर्ण ॥३६॥

पूर्णापुढें पूर्ण पडे । तैं गणित काय आतुडे ।

जैं निचाडा चाड वाढे । तैं निजनिवाडें निजपूजा ॥३७॥

एकासी एक मेळविजे । तैं दोनीपणें होय दुजें ।

जैं एकें एक भोगिजे । तैं देखिजे निजपूज्यत्व ॥३८॥

आपणचि आपला देवो । आपुला पूजक आपण पहा हो ।

आपुला आपणचि भावो । नवल नवलावो पूजेचा ॥३९॥

हृदयीं भावूनि चैतन्यघन । स्वयें तद्‌रूप हो‌ऊनि जाण ।

मग जे जे भोग भोगी आपण । ब्राह्मार्पण सहजेंचि ॥१४४०॥

तो ग्रास घाली स्वमुखीं । तेणें मुखें मी होय सुखी ।

तृप्ति उपजे परमपुरुखीं । पूजा नेटकी हे माझी ॥४१॥

तो जे जे कांहीं भोग भोगी । ते अर्पती मजचिलागीं ।

मी रंगलों त्याचे रंगीं । पावे श्रीरंगीं ते पूजा ॥४२॥

मुख्य पूजेमाजीं हे माझी पूजा । तेणेंचि पूजिलें मज अतिवोजा ।

पूजामिसें गरुडध्वजा । वश अधोक्षजा तेणें केलें ॥४३॥

हे आवडती माझी पूजा । अत्यंत प्रिय अधोक्षजा ।

हे भक्ति पढिये गरुडध्वजा । जाण तो माझा प्रिय भक्त ॥४४॥

हो कां सगुण अथवा निर्गुण । दोहीं रूपें मीचि जाण ।

तेथ जो करी निजभोग अर्पण । शुद्ध पूजन तें माझें ॥४५॥

निजात्मभोगीं अधोक्षजा । पूजिजे ते हे जाण पूजा ।

सर्व भूतांतें पूजिजे वोजा । समसाम्य समजा समभावें ॥४६॥

अकरावे पूजेचा विवेक । मागां पुढां एक‌एक ।

अकरा इंद्रियां पडे आंख । तोचि पूजक सर्व भूतां ॥४७॥

मागां पुढां एक‌एक कीजे । त्या नांव एकादश म्हणिजे ।

हाचि विवेक जेणें जाणिजे । तेणें पूजिजे सर्व भूतां ॥४८॥

आत्मभोगसमर्पणें पाहीं । वस्तू जाणितली स्वदेहीं ।

तेचि सर्व भूतांच्या ठायीं । देहींविदेहीं समसाम्यें ॥४९॥

सर्व क्षेत्रांतें वागविता । मी क्षेत्रज्ञु जाण तत्त्वतां ।

देखतांही विषम भूतां । ज्यासी माझी ममता मोडेना ॥१४५०॥

उंच नीच विषमता भूतां । वस्तूसी न देखे विषमता ।

समसाम्यें समान समता । सर्व भूतां समत्वें ॥५१॥

माझिया साम्यें सर्वसमता । तेचि पूजा सर्व भूतां ।

तोचि पूजक तत्त्वतां । ज्यासी विषमता बाधीना ॥५२॥

जो भावार्थें मजमाजीं आला । तैं सर्व भूतें तोचि झाला ।

सहजे समत्व पावला । पूजूं लागला आत्मत्वें ॥५३॥

पूजूं जावो रंक रावो । परी पालटेना समभावो ।

न खंडितां समतेचा ठावो । यथायोग्य पहा हो पूजित ॥५४॥

ऐक यदुवंषध्वजा । सर्व भूतीं माझी पूजा ।

माझेनि समत्वें निपजे वोजा । या अकराही पूजा समत्वें ॥५५॥

इयें अकराही अधिष्ठानें । मत्प्राप्तिकरें अतिपावनें ।

म्यां सांगीतलेनि अनुसंधानें । पूजा करणें यथाविधि ॥५६॥

म्यां सांगीतलें ज्या निगुतीं । पूजा करावी त्याचि स्थिती ।

न कळे तरी माझी मूर्ती । सर्वांहीप्रती चिंतावी ॥५७॥

 

 

धिष्ण्येष्वेष्विति मद्‌रूपं शङ्खचक्रगदाम्बुजैः ।

युक्तं चतुर्भुजं शान्तं ध्यायन्नर्चेत्‌ समाहितः ॥ ४६ ॥

 

 

निर्गुणाहूनि सगुण न्यून । म्हणे तो केवळ मूर्ख जाण ।

सगुण निर्गुण दोनी समान । न्यून पूर्ण असेना ॥५८॥

विघुरलें तें तूप होये । थिजलें त्यापरीस गोड आहे ।

निर्गुणापरिस सगुणीं पाहें । अतिलवलाहें स्वानंदू ॥५९॥

निर्गुणाचा बोध कठिण । मनबुद्धिवाचे अगम्य जाण ।

शास्त्रांसी न कळे उणखूण । वेदीं मौन धरियेलें ॥१४६०॥

वारा उमाणावा वावें । आकाश आकळावें खेंवें ।

भावना भांबावली धांवे । काय करावें स्फुरेना ॥६१॥

तैशी सगुण मूर्ति नव्हे जाण । सुलभ आणि सुलक्षण ।

देखतां जाय भूकतहान । निवताहे मन सप्रेमें ॥६२॥

जो नित्यसिद्ध सच्चिदानंदू । प्रकृतिपरू परमानंदू ।

सगुण जाला जी गोविंदू । स्वानंदकंदू स्वलीळा ॥६३॥

साखरेची गोडी वाखाणिली । तिची नाबदेची भेली केली ।

गोडिये अधिक शोभा आली । तैशी मूर्ति झाली साकार ॥६४॥

लावूनियां कसवटी । उत्तम सुवर्णाची खोटी ।

बांधल्या नववधूच्या कंठीं । तेणें ते गोमटी दिसे काय ॥६५॥

त्याचींच करूनियां भूषणें । अंगीं प्रत्यंगीं लेवितां लेणें ।

नववधू अत्यंत शोभली तेणें । निंबलोणें उतरिती ॥६६॥

तैसें जें निर्गुण निर्विकार । त्याची सगुणमूर्ति सुकुमार ।

चिन्मात्रैक अतिसुंदर । मनोहर स्वलीला ॥६७॥

घवघवित घनसांवळा । मुकुट कुंडलें मेखळा ।

कंठीं कौस्तुभ वनमाळा । सोनसळा झळकत ॥६८॥

आधींच तो अतिसांवळा । वरी टिळक रेखिला पिंवळा ।

आरक्तप्रांत दोहीं डोळां । कमळदळां लाजवी ॥६९॥

चिन्मात्रींचें देखणेपण । त्या डोळ्यां आलें शरण ।

सैराट हिंडतां शिणला पवन । हरीचें घ्राण ठाकिलें ॥१४७०॥

जैशा ओंकारामाजीं श्रुती । तैशा मुखामाजीं दंतपंक्ती ।

चौकीचे चारी झळकती । सच्चिद्दीप्तीं सोलींव ॥७१॥

जेवीं जीव शिव भिन्नपणीं । तेवीं अध ऊर्ध्व अधर दोन्ही ।

हरि‌अंगीं मिनले मिळणीं । समानपणीं समत्वें ॥७२॥

देखोनियां कृष्णवदन । चंद्रमा कृष्णपक्षीं क्षीण ।

तो तंव पूर्णिमेसी पूर्ण । हा सदा संपूर्ण वदनेंदू ॥७३॥

दिवसा चंद्राची क्षीण प्रभा । वदनेंदूची नवलशोभा ।

लोपोनि चंद्रसूर्यप्रभा । स्वयें स्वयंभा प्रकाश ॥७४॥

तो आर्तचकोरा अमृतपान । मुमुक्षुचातका स्वानंदघन ।

सगुणपणें नारायण । भूषणां भूषण तो झाला ॥७५॥

चहूं खाणींच्या क्रिया विविधा । तैशा चहूभुजिंच्या चारी आयुधां ।

सगुण देखोनि गोविंदा । वेद निजबोधा आयुधें झाले ॥७६॥

देवो न कळे श्रुतींसी । लाज आली होती वेदांसी ।

जगीं मिरवावया प्रतापासी । आयुधें हरीपासीं ते झाले ॥७७॥

सामवेद झाला शंख । यजुर्वेद चक्र देख ।

अथर्वण गदा तिख । कमळ साजुक ऋग्वेदू ॥७८॥

साकारपणें सच्चिदानंदा । शंख चक्र पद्म गदा ।

चहूं करीं चहूं वेदां । निववी सदा निजांगें ॥७९॥

जगीं मिरवावया उपनिषदें । झालीं बाहुभूषणें अंगदें ।

करीं कंकणें अतिशुद्धें । सोहं शब्दें रुणझुणती ॥१४८०॥

नख केश अंगुलिका । कराग्रीं जडित मुद्रिका ।

त्रिकोण षट्कोणिया देखा । उपासकां विधिपीठ ॥८१॥

अगम्य तेज हृदयींच्या पदका । गुणत्रिवळी उदरीं देखा ।

मध्यें कळसू नेटका । क्षुद्रघंटिका मेखळे ॥८२॥

कांतीव मरकतस्तंभ जाण । तैसे शोभताती दोन्ही चरण ।

ते केवळ अचेतन । हे सचेतन हरि‌अंगीं ॥८३॥

ध्वज वज्र अंकुश ऊर्ध्वरेखा । दोन्ही पायीं पद्में देखा ।

यवांकित सामुद्रिका । अतिनेटका पदबंधू ॥८४॥

आरक्त रंग चरणतळां । वरील घनसांवळी कळा ।

नभीं इंद्रधनुष्यमेळा । तैसी लीळा हरिचरणीं ॥८५॥

सगुण देखोनियां जगन्नायका । दशदिशांसी चरणीं आवांका ।

पावावया निजसुखा । दशांगुलिका हो‌ऊनि ठेल्या ॥८६॥

चंद्र कृष्णपक्षीं क्षीण । तेणें ठाकिले हरिचरण ।

नखीं चंद्र जडोनियां जाण । परम पावन तो झाला ॥८७॥

हें जाणोनि त्रिनयनें । चंद्रमा मस्तकीं धरणें ।

पायवणी माथां वाहणें । जग उद्धरणें तेणें जळें ॥८८॥

सगुण देवो देखोनि पाहीं । चारी मुक्ति लागल्या पायीं ।

यालागीं संत चरणांच्या ठायीं । तत्पर पाहीं सर्वदा ॥८९॥

सलोकता समीपता । दोहीं पायीं वांकी गर्जतां ।

अंदू झाली स्वरूपता । सायुज्यता तोडरू ॥१४९०॥

ज्या तोडराचा धाक पाहीं । अहंगर्वित असुर वाहती देहीं ।

सर्व सुख तें हरीच्या ठायीं । त्यांच्या पायीं समाधी ॥९१॥

धैर्य वीर्य उदारकीर्ती । गुणगांभीर्य शौर्य ख्याती ।

यांसी कारण माझी सगुण मूर्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥९२॥

माझे ये मुर्तीचेनि दर्शनें । होत डोळ्यां पारणें ।

जन्ममरणांचें उठवी धरणें । खत फाडणें विषयांचे ॥९३॥

माझी मूर्ति देखिल्यापाठीं । न लगे योगयाग आटा‌आटी ।

न लगे रिघावें । गिरिकपाटीं । नाना संकटीं न पडावें ॥९४॥

न लगे आसन भोजन । न लगे समाधिसाधन ।

माझिये प्राप्तीसी कारण । माझी भक्ति जाण उद्धवा ॥९५॥

एकादश पूजा‌अधिष्ठान । तेथें माझें करोनि आव्हान ।

म्यां सांगीतलें मूर्तीचें ध्यान । सावधान करावें ॥९६॥

माझें अर्चन माझें ध्यान । माझें करावें कीर्तन ।

माझ्या नामाचे स्मरण । माझे गुण वर्णावे ॥९७॥

अहर्निशीं माझी कथा । अहर्निशीं माझी वार्ता ।

अहर्निशीं मातें ध्यातां भक्ति तत्त्वतां ती नांव ॥९८॥

दीपकळिका हातीं चढे । तैं घरभरी प्रकाशू सांपडे ।

माझी मूर्ती जैं ध्यानी जडे । तैं चैतन्य आतुडे अवघेंचि ॥९९॥

या उपपत्ति उद्धवा देख । सगुण निर्गुण दोन्ही एक ।

जाण पां निश्चयो निष्टंक । सच्चिदानंदसुख समत्वें ॥१५००॥

जो कसू सुवर्णाचिये खोटीं । तोचि वाला एका कसवटीं ।

सगुणनिर्गुणपरिपाटीं । नाहीं तुटी चित्सुखा ॥१॥

तेवीं सगुण निर्गुण निःशेष । जाण निश्चयें दोन्ही एक ।

सगळें साखरेचें टेंक । ना नवटांक सम गोडी ॥२॥

हें अंतरंग माझें ध्यान । तेथें मन करोनि सावधान ।

अतिहर्षें मदर्चन । मद्‍भक्तीं जाण करावें ॥३॥

उद्धवा ऐसें म्हणसी मनीं । हे भक्ति पाविजे कैसेनि ।

हें साध्य होय जिंहीं साधनीं । तें तुजलागोनी सांगेन ॥४॥

 

 

इष्टापूर्तेन मामेवं यो यजेत समाहितः ।

लभते मयि सद्‍भक्तिं मत्स्मृतिः साधुसेवया ॥ ४७ ॥

 

 

करितां नाना योगयाग । वापी कूप वन तडाग ।

श्रौतस्मार्त कर्में चांग । मदर्पणें साङ्ग जिंहीं केलीं ॥५॥

श्रौत अग्निहोत्र सोमयाग । स्मार्त वापी कूप तडाग ।

मज नार्पितां दोन्ही व्यंग सत्कर्म साङ्ग मदर्पणें ॥६॥

कर्म करितां मदर्पण । अवचटें फळ वांच्छी मन ।

इतुकियासाठी भक्तासी विघ्न । सर्वथा मी जाण येवों नेदीं ॥७॥

सकाम कर्मकर्त्यासी । जे प्राप्ति नव्हे अतिप्रयासीं ।

त्या उत्तमलोकगतिभोगांसी । मद्‍भक्तांसी मी देता ॥८॥

पोटांतूनि माझा भक्तू । दिव्य भोगांसी विरक्तू ।

ते भोग भोगितां मातें स्मरतू । भोगासक्तू तो नव्हे ॥९॥

साधु देवालया जातां । पर्जन्यें पीडिला धारावर्तां ।

वेश्यागृहासी नेणतां । आला अवचितां वोसरिया ॥१५१०॥

तो बसोनि वेश्येसी नातळे । तेवीं भक्त दिव्य भोगांसी कांटाळे ।

ठकलों म्हणे अनुतापबळें । पिटूनि कपाळें हरि स्मरे ॥११॥

ऐशिया अनुतापस्थितीं । तत्काळ भोग क्षया जाती ।

तो जन्म पावे महामती । माझी भक्ती जिये गृहीं ॥१२॥

त्यासी पूर्वसंस्कारस्थितीं । सकळ विषयांची विरक्ती ।

उपजतचि लागे भक्तिपंथीं । भक्त आवडती जीवेंप्राणें ॥१३॥

तो मुक्तीतें हाणोनि लातें । निजसर्वस्वें भजे मातें ।

यापरी मी निजभक्तातें । नेदीं विघ्नातें आतळूं ॥१४॥

यापरी ज्यांस विषयविरक्ती । तेही इष्टापूर्त जैं करिती ।

योग याग त्याग जैं साधिती । माझी भक्ती तैं उपजे ॥१५॥

समाहित करोनि मन । श्रौतस्मार्तकर्मानुष्ठान ।

योग याग त्याग साधन । निष्ठेनें जाण जैं करिती ॥१६॥

तेणें शोधित होय चितवृत्ती । झालिया चित्तशुद्धीची प्राप्ती ।

तैं उपजे माझी सद्‍भक्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥१७॥

इतुकी न करितां आटाटी । माझे सद्‍भक्तीची होय भेटी ।

हें अतिगुह्य आहे माझे पोटीं । ते तुज मी गोठी सांगेन ॥१८॥

सांडोनि सकळ साधन । जो करी साधुभजन ।

तेव्हांचि त्याचे शुद्ध मन । सत्य जाण उद्धवा ॥१९॥

म्हणसी साधु तो कैसा कोण । मागां सांगीतलें लक्षण ।

बहु बोलावया नाहीं कारण । साधु तो जाण सद्‍गुरु ॥१५२२॥

त्या सद्‍गुरूचें भजन । जो भावार्थें करी आपण ।

सर्व शुद्धीचें कारण । सद्‍गुरु जाण सर्वांषीं ॥२१॥

ज्याचे मुखींचें वचन । ब्रह्मसाक्षात्कारा पाववी जाण ।

त्याचे सेवितां श्रीचरण । शुद्ध कोण हो‌ईना ॥२०॥

गुरुनाम घेतां मुखें । कळिकाळ पाहूं न शके ।

त्याची सेवा करितां हरिखें । पायां मोक्षसुखें लागती ॥२३॥

ज्यासी सद्‍गुरूची आवडी चित्तीं । ज्याची सद्‍गुरुभजनीं अतिप्रीती ।

त्यासी भाळली माझी सद्‍भक्ती । पाठीं लागे निश्चितीं वरावया ॥२४॥

जो गुरुभजनीं भावार्थी । जगामाजीं तोचि स्वार्थी ।

त्यापाशीं माझी सद्‍भक्ती । असे तिष्ठती आंखिली ॥२५॥

सद्‍भक्ति बापुडी कायसी । अंगें मीही अहर्निशीं ।

तिष्ठतसें स्वानंदेंसीं । गुरुप्रेमासी भूललों ॥२६॥

मज माझ्या भक्तांची थोडी गोडी । परी गुरु भक्तांची अति‌आवडी ।

सत्संगेंवीण रोकडी । सद्‍भक्ति चोखडी न पविजे ॥२७॥

 

 

प्रायेण भक्तियोगेन सत्सङ्गेन विनोद्धव ।

नोपायो विद्यते सम्यक्‌ प्रायणं हि सतामहम्‌ ॥ ४८ ॥

 

 

माझिये प्राप्तीलागुनी । भक्ति-ज्ञानमार्ग दोन्ही ।

ज्ञान अत्यंत कठिणपणीं । भक्ति निर्विघ्नीं पाववी मज ॥२८॥

संसार तरावयालागीं । अनेक साधनें अनेगीं ।

बोलिलीं तीं जाण वा‌उगीं । उत्तम प्रयोगीं मद्‍भक्ती ॥२९॥

उपायांमाजीं अतिप्रांजळ । निर्विघ्न आणि नित्य निर्मळ ।

माझा भक्तिमार्ग केवळ । ज्ञान तें विकळ मध्यपाती ॥१५३०॥

मळा शिंपावयालागुनी । मोट पाट उपाय दोन्ही ।

मोटां काढिजे विहीरवणी । बहुत कष्टोनी अति‌अल्प ॥३१॥

मोट नाडा बैलजोडीं । अखंड झोडितां आसुडीं ।

येतां जातां वोढावोढी । भोय भिजे थोडी भाग एक ॥३२॥

तेथही मोट फुटे कां नाडा तुटे । वोडव पडे बैल अवचटे ।

तरी हातां येतां पीक आटे । वोल तुटे तत्काळ ॥३३॥

तैसा नव्हे सरितेचा पाट । एक वेळ केल्या वाट ।

अहर्निशीं घडघडाट । चालती लोट जीवनाचे ॥३४॥

मोटेचें पाणी तैसें ज्ञान । करूनि वेदशास्त्रपठण ।

नित्यानित्य विवेकासी जाण । पंडित विचक्षण बैसती ॥३५॥

एक कर्माकडे वोढी । एक संन्यासाकडे बोडी ।

एक म्हणती हे गोष्टी कुडी । देहो वोढावोढीं न घालावा ॥३६॥

एक म्हणती प्रारब्ध प्रमाण । एक म्हणती सत्य शब्दज्ञान ।

एक म्हणती धरावें मौन । अतिजल्पन न करावें ॥३७॥

एक म्हणती सांडावी व्युत्पत्ती । ज्याची चढे अधिक युक्ती ।

तोचि ज्ञाता निश्चितीं । सांगों किती मूर्खांसी ॥३८॥

एक म्हणती तप प्रमाण । एक म्हणती पुरश्चरण ।

एक म्हणती वेदाध्ययन । द्यावें दान एक म्हणती ॥३९॥

एक तो हें अवघेंचि मोडी । घाली योगाचिये कडाडीं ।

लावी आसनमुद्रेची वोढी । बैसवी रोकडी वारयावरी ॥१५४०॥

ऐसे नाना वाद करितां । एक निश्चयो नव्हे सर्वथा ।

ज्ञानाभिमान अतिपंडितां । ज्ञान तत्त्वतां कळेना ॥४१॥

ऐसी ज्ञानमार्गींची गती । नाना परींचीं विघ्नें येती ।

विकल्पें नासल्या व्युत्पत्ती । माझी निजप्राप्ती तेथें नाहीं ॥४२॥

तैसी नव्हे माझी भक्ती । नाममात्रें मज पावती ।

नामें उद्धरले नेणों किती । हेंचि भागवतीं बोलिलें ॥४३॥

माझें करितां गुणवर्णन । कां हरिकथा नामसंकीर्तन ।

तेथें रिघों न शके विघ्न । गडगर्जन हरिनामें ॥४४॥

जेथें हरिनामाचे पवाडे । तेथें विघ्न कैंचें बापुडे ।

विघ्न पळे मद्‍भक्तांपुढें । उघडती कवाडें मोक्षाचीं ॥४५॥

माझे भक्त अतिनिराश । न धरिती मोक्षाची आस ।

यालागीं मी हृषीकेश । त्यांच्या भावार्थास भूललों ॥४६॥

एवं निर्विघ्न मजमाजीं सरता । मार्ग नाहीं भक्तिपरता ।

त्रिसत्य सत्य गा सर्वथा । भक्ति तत्त्वतां मज पढिये ॥४७॥

ऐशी निजभक्ति सुलभ फुडी । देवो सांगे अति‌आवडीं ।

उद्धवासी हरिभक्तीची गोडी । हर्षाची गुढी उभारिली तेणें ॥४८॥

जें उद्धवाच्या जीवीं होतें । तेंचि निरूपिलें श्री‌अनंतें ।

हरिखें नाचों लागला तेथें । जीवें श्रीकृष्णातें वोवाळी ॥४९॥

ऐशी तुझी सुलभ भक्ति । तरी अवघेचि भक्ति कां न करिती ।

देवो म्हणे भाग्येंवीण माझी भक्ति । न घडे निश्चितीं उद्धवा ॥१५५०॥

कोटि जन्मांची पुण्यसंपत्ती । जरी गांठीं असेल आ‌इती ।

तैं जोडे माझ्या संतांची संगती । सत्संगें भक्ती उल्हासे ॥५१॥

सत्संगें भक्तीची प्राप्ती । उद्धवा जाण तू निश्चितीं ।

संतांपाशीं माझी भक्ती । वास पाहती उभी असे ॥५२॥

हो कां तूं संत माझे म्हणसी । येर लोक सांडिले कोणापाशीं ।

तुझी भक्ति अहर्निशीं । संतांपाशीं कां असे ॥५३॥

उद्धवा ऐसा विकल्पभावो । येथें धरावया नाहीं ठावो ।

संतभजनीं माझा सद्‍भावो । केवा कोण पाहावो भक्तीचा ॥५४॥

संतसेवा करावयासी । कोण कारण तूं मज म्हणसी ।

अनावरा मज अनंतासी । तिंहीं निजभावेंसी आकळिलें ॥५५॥

मज आकळिलें ज्या हेतू । तेही सांगेन तुज मातू ।

मजवांचूनि जगा‌आंतू । दुसरा अर्थू नेणती ॥५६॥

आपुलें जें स्वकर्म । मज अर्पिले सर्व धर्म ।

देह गेह रूप नाम । आश्रमधर्म मदर्पण ॥५७॥

कल्पांतींचेनि कडकडाटें । जैं धाके धाके विराट आटे ।

ऐसीं वोढवल्या अचाटें । मजवेगळे नेटें न ढळ्ती ॥५८॥

तुटोनि पडतां आकाश । आणिकाची ते न पाहती वास ।

यालागीं मी हृषीकेश । त्यांचा दास झालों असें ॥५९॥

नवल भावार्थाचा महिमा । मज विश्वात्म्याचे झाले ते आत्मा ।

ऐसें लाहाणें तयां आम्हां । मज पुरुषोत्तमा वश केलें ॥१५६०॥

संतांसीं मज भिन्नपण । कल्पांतींही नाहीं जाण ।

तुज जिव्हारींची उणखूण । तुज संपूर्ण सांगीतली ॥६१॥

संत माझे झाले माझ्या भक्तीं । येर लोक मज न भजती ।

ते म्यां दिधले काळाच्या हातीं । अदृष्टगतीं बांधोनी ॥६२॥

माझिया संतांपाशीं । यावया प्राप्ती नाहीं काळासी ।

मी सदा संरक्षिता त्यांसी । ते कळिकाळासी नागवती ॥६३॥

यापरी संतांचें सर्व काज । करितां मज नाहीं लाज ।

उद्धवा माझें अत्यंत निजगुज । तें मी तुज सांगेन ॥६४॥

 

 

अथैतत्‌ परमं गुह्यं श्रृण्वतो यदुनन्दन ।

सुगोप्यमपि वक्ष्यामि त्वं मे भृत्यः सुहृत्‌ सखा ॥ ४९ ॥

इति श्रीमद्‍भागवते महापुराणे पारमहंस्यां एकादशस्कन्धे एकादशोऽध्यायः ॥ ११ ॥

 

 

ऐकें यदुवंशकुळटिळका । तूं स्वगोत्र भृत्य सुहृद सखा ।

तुज न सांगिजे हा आवांका । सर्वथा देखा न धरवे ॥६५॥

मज गुप्ताचें गुप्त सार । साराचें गुप्त भांडार ।

ते भांडारींचें निज सार । तुज मी साचार सांगेन ॥६६॥

ऐसें गुह्याचें गुह्य निश्चितीं । नाहीं सांगीतलें कोणाप्रती ।

तूं सखा जिवलग सांगाती । अनन्य प्रीती मजलागीं ॥६७॥

केवळ कोरडी नव्हे प्रीती । तैसीच माझी अनन्यभक्ती ।

भक्तीसारिखी विरक्ती । अवंचक स्थिती तुजपाशीं ॥६८॥

यादववंषीं पाहतां देख । मजसमान तूंचि एक ।

समान सगोत्र आणि सेवक । हें अलोकिक उद्धवा ॥६९॥

नव्हेसी कार्यार्थी सेवक । सर्वभावें विश्वासुक ।

किती वाणूं गुण एक‌एक । परम हरिख मज झाला ॥१५७०॥

यालागीं गुह्य तेंही तुझ्या ठायीं । वंचावया मज धीरु नाहीं ।

हृदय आलिंगलें हृदयीं । चिदानंदू पाहीं तुष्टला ॥७१॥

मग म्हणे सावधान । सादर आ‌इक माझें वचन ।

तुज फावल्या माझें गुह्य ज्ञान । वंश‍उद्धरण तुझेनि ॥७२॥

जे वंशी होय ब्रह्मज्ञानी । तो वंष पवित्र त्याचेनी ।

हे सत्य जाण माझी वाणी । विकल्प मनीं न धरावा ॥७३॥

म्हणसी स्वयें तूं ब्रह्म पूर्ण । वंशीं अवतरलासी नारायण ।

तेणें वंश उद्धरला जाण । माझें ज्ञान तें किती ॥७४॥

तरी नाम रूप जाति गोत । या अवघ्यांसी मी अलिप्त ।

सकळ कुळेंसी मी कुळवंत । गोत समस्त जग माझें ॥७५॥

ऐसें म्हणोनि निजगुह्यसार । तुज मी सांगेन साचार ।

तेणें हो‌ईल जगाचा उद्धार । ऐसें शारङ्गधर बोलिला ॥७६॥

तें ऐकावया गुह्य ज्ञान । उद्धवें मनाचे उघडिले कान ।

सावध पाहतां हरीचें वदन । नयनीं नयन विगुंतले ॥७७॥

यापरी उद्धव सावधान । त्यासी कृष्ण सांगेल गुह्य ज्ञान ।

पुढीले अध्यायीं अतिगहन । रसाळ निरूपण हरीचें ॥७८॥

एका विनवी जनार्दन । संतीं मज द्यावें अवधान ।

श्रोतीं व्हावें सावधान । मस्तकीं चरण वंदिले ॥७९॥

तुमचेनि पदप्रसादें । श्रीभागवतींचीं श्लोकपदें ।

वाखाणीन अर्थावबोधें । संत स्वानंदें तुष्टलिया ॥१५८०॥

यालागीं एका शरण जनार्दनीं । तंव जनार्दनचि एकपणीं ।

जेवीं कां सागरींचें पाणी । तरंगपणीं विराजे ॥१५८१॥

इति श्रीमद्‍भागवते महापुराणे एकादशस्कंधे एकाकारटीकायां

श्रीकृष्णोद्धवसंवादे एकादशपूजाविधानयोगो नाम एकादशोऽध्यायः ॥११॥

॥ श्रीकृष्णार्पणमस्तु ॥ मूळश्लोक ॥४९॥ ओव्या १५८१॥